Приходское духовенство и монашество в XVIII — начале XX в. Старчество

К оглавлению


При Петре I русское приходское духовенство окончательно сформировалось в особое и притом замкнутое сословие. В интересах государственной службы и тягла (оброка, подати. — Ред.) доступ в него лиц из других сословий — служилых и тягловых — был правительством практически закрыт. Приходские выборы были сведены в XVIII в. совсем на нет. Места церковных причетников могли теперь занимать только выпускники новоучрежденных духовных школ, куда детям представителей других сословий, кроме духовного, доступ оказался почти совсем закрытым.

При этом по своему правовому положению в XVIII в. духовенство мало чем отличалось от других «неблагородных» сословий. Так, до 1798 г. оно даже не было свободно от телесных наказаний по гражданскому суду. Приходское духовенство не было податным сословием, однако до 1764 г. несло тягло в пользу архиерейских домов. Но особенно тяжело сказывались на духовном сословии «разборы», проводившиеся с 1703 г. с целью удалить из него «лишних людей». К последним относились безместные священно-и церковнослужители, а также дети духовенства, уклонявшиеся от обучения в духовных школах. В лучшем случае их могли почислить в подушный оклад, а нередко забирали в солдаты. (До реформ императора Александра II солдатская служба в России длилась 25 лет.)

Хотя в XIX в. правовое положение русского духовенства заметно улучшилось, священники в целом в продолжение всего Синодального периода оказывались материально не обеспеченными. Это было связано с тем, что лишь сравнительно немногие храмы получили содержание от казны, большая же часть приходов содержалась за счет средств прихожан. Больше всего храмов находилось в селах и в основном с бедным крестьянским населением, поэтому в русском духовном сословии было немало нуждавшихся семей.

«Духовный регламент» Петра I ставил приходского священника в неестественное положение государственного чиновника и вменял ему в обязанность наблюдение не только за религиозным состоянием, но и за политической благонадежностью своих прихожан, однако множество русских священников оставались истинными пастырями, пользовавшимися любовью и доверием своих пасомых. В народной памяти сохранились имена многих пламенных проповедников слова Божия, мудрых духовных наставников, неутомимых общественных деятелей.

Наиболее благотворное влияние на жизнь Русской Церкви оказал расцвет русского православного монашества XIX в., так же как и подъем в духовной жизни страны, вопреки секулярным требованиям «Духовного регламента» и специальному указу о монашествующих 1724 г.

Большой ущерб русским монастырям нанесли секуляризация церковных имуществ в 1764 г. и введение штатов денежного жалованья духовенству. До введения штатов в России (не считая Украины) было 732 мужских и 222 женских монастыря. Одним росчерком пера императрица Екатерина II обрекла на уничтожение 754 древних обители, оставив ровно 200. Четыре пятых от общего числа русских монастырей было упразднено. «Екатерина явно гнала духовенство, — писал А. С. Пушкин, — но, лишив его независимого состояния и ограничив монастырские доходы, она нанесла сильный удар народному просвещению», ибо «мы обязаны монахам нашей историей, а следовательно, и просвещением».

Возрождение монашеской жизни со второй половины XVIII в. было связано с именем старца схиархимандрита преподобного Паисия Величковского. Около 1743 г. он прибыл на Святую Гору Афон и основал там Ильинский скит, затем ушел в Молдавию, где в Нямецкой Вознесенской Лавре устроил общежитие и ввел старчество, следуя древним образцам аскетического подвига.

Старец Паисий начал со своими учениками перевод святоотеческих творений с греческих и древних славянских списков и издание этих переводов. Наиболее известный их труд — «Добротолюбие» на славянском языке, изданный митрополитом Новгородским Гавриилом (Петровым; 26 января 1801). Для редактирования рукописей митрополит Гавриил привлек высокой духовной жизни старцев, в том числе и валаамского игумена Назария.

Особо прославились старчеством в XVIII— XIX вв. следующие обители.

Флорищева Успенская пустынь. Основана в 1655 г. святым Иларионом, возведенным в 1682 г. в сан митрополита Суздальского и Юрьевского (14 декабря 1707). Прославилась строгим общежительным уставом.

Саровская Успенская пустынь. Общежитие введено в 1706 г. иеросхимонахом Иоанном (1737). Там подвизались схимонах Марк Молчальник (1817) и преподобный Серафим Саровский (2 января 1833).

Голгофо-Распятский скит Соловецкого монастыря. Основан в 1715 г. на Анзерском острове Соловецкого архипелага преподобным Иисусом (1726). Иноки Голгофского скита способствовали духовному расцвету всего монастыря.

Валаамский Спасо-Преображенский монастырь [864]. Старчество и устав Саровской обители введены в этом монастыре игуменом Назарием (1782—1801), Саровским иноком. В 1793 г. десять иноков Валаамской Спасо-Преображенской обители, прошедших школу игумена Назария, были посланы с миссионерской проповедью на Аляску. В их числе был и преподобный Герман Аляскинский (1837), Небесный покровитель Автокефальной Православной Церкви в Америке. Иноками Валаамского монастыря была устроена в 1895 г. первая обитель на Дальнем Востоке — Уссурийский Свято-Троицкий Николаевский мужской монастырь.

Козельская Введенская Оптина пустынь [865]Старчество введено с 1829 г Наиболее известные старцы: иеросхимонах Лев (Наголкин; 11 октября 1841), иеросхимонах Макарий (Иванов; 7 сентября 1860), схиархимандрит Моисей (16 апреля 1862), иеросхимонах святой Амвросий (Гренков; 10 октября 1891), иеросхимонах Иосиф (Литовкин; 1911), схиархимандрит Варсонофий (Плеханков; 1913), иеромонах Анатолий (Зерцалов; 1894), иеромонах Анатолий (Потапов; 1922), иеромонах Нектарий (1928). Их подвиг продолжал в наши дни совершавший пастырское служение в храме Рождества Пресвятой Богородицы в г. Караганде схиархимандрит Севастиан (Фомин; 19 апреля 1966).

С 1839 г. Оптина пустынь издавала на русском языке святоотеческие творения. Продолжая дело преподобного Паисия Величковского, братия пустыни переводили и издавали знаменитые творения великих врачевателей душ человеческих — преподобных Варсонофия Великого и Иоанна Пророка, аввы Дорофея, Петра Дамаскина и Иоанна Лествичника, Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова, Феодора Студита, Анастасия Синаита, святителя Иоанна Златоуста, которыми руководствовались в духовной жизни многие поколения русских людей.

Митрополит Московский Филарет (Дроздов) и профессор Московской Духовной Академии протоиерей Феодор Голубинский, бывший цензором оптинских изданий, дали высокую научную оценку этим трудам оптинских старцев.

В Оптиной пустыни получили благодатный творческий импульс: архимандрит Леонид (Кавелин; 1891) — замечательный археограф, начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, впоследствии — настоятель Новоиерусалимского Воскресенского монастыря и затем наместник Троице-Сергиевой Лавры), священник Павел Флоренский (1943) — великий православный философ и богослов и другие деятели русской науки и культуры.

Скиты Троице-Сергиевой Лавры (Вифания, Гефсимания, Параклит, Киновия), а также Смоленской Зосимовой пустыни, основанные при участии митрополита Московского Филарета (Дроздова). Большим почитанием пользовались скитские старцы: схимонах Филипп (18 мая 1868), основавший Черниговские пещеры, и три его сына — иеросхимонахи Игнатий (1900), Порфирий (1905) и Василий (1 апреля 1915), игумен Варнава (1906), иеромонах Исидор (3 февраля 1908), схиигумен Герман, иеросхимонах Досифей и иеросхимонах Алексий, участвовавший во Всероссийском Поместном Соборе 1917—1918 гг. в избрании Святейшего Патриарха Тихона, и многие другие. В скиту Параклит в 1927 г. принял пострижение в монашество Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен.

Введенская Оптина пустынь и афонский Русский Пантелеймонов монастырь, а также Глинская пустынь Рождества Пресвятой Богородицы содействовали возрождению не только в среде монашества, но и в миру делания непрестанной умной молитвы. Старцы воспитали многих опытных духовников Русской Церкви.

Возрождение духовной жизни в древних обителях православной Руси имело следствием другое замечательное явление в Русской Церкви — расцвет богословской науки в духовных школах (Академиях и Семинариях), чему способствовала самоотверженная научная деятельность ученого монашества и лучших представителей духовенства.

Не только для трудов академических богословов Русской Православной Церкви, но и широких общественных кругов России имели большое значение святые обители. Через обширную патристическую литературу, изданную преимущественно в Оптиной пустыни, и журналы Духовных Академий, соприкоснувшись с живым святоотеческим преданием Православной Церкви, нашли свой путь в философии русские религиозные философы (или, как их иногда называют, «богословы в миру») Иван Васильевич Киреевский (1856), Алексей Степанович Хомяков (1860), Юрий Федорович Самарин (1876), Иван Сергеевич Аксаков (1886), Константин Никонович Леонтьев (в монашестве — Климент; 1891) и многие другие мыслители и славянофилы. Они содействовали национальному возрождению самосознания и культуры славян, в том числе и на Балканах.

В период русско-турецкой войны 1877—1878 гг. Русская Православная Церковь проявила всю силу своего духа и глубокую заботу о национальных интересах Родины — России и братских славянских народов.

Еще в начале 1878 г., вскоре после антитурецкого народного восстания в Боснии и Герцеговине, Святейший Синод уполномочил духовенство и монастыри проводить сбор средств в пользу жертв восстания. В женских монастырях уже тогда стали готовить отряды сестер милосердия для обслуживания лазаретов.

Многочисленные архипастырские воззвания и пастырские проповеди всколыхнули всю страну от Петербурга и Москвы до отдаленнейших приходов и привлекли в Славянские комитеты [866] значительные пожертвования. Московские монастыри и духовенство во главе со святителем Иннокентием, митрополитом Московским (1879), за две недели собрали и послали в Черногорию более 30 000 рублей.

«Голос русской народной совести говорит: мы, русские, прежде всего и больше всех должны помочь страдающим христианам на Востоке, — отмечал ректор Петербургской Духовной Академии протопресвитер Иоанн Янышев, — Русская Церковь, некогда дщерь, а ныне сестра Восточных Церквей не забыла о вовеки неразрывной духовной связи со страждущими восточными членами того же самого Единого Вселенского Тела Христова».

Вновь, как в дни великих народных испытаний — Куликовской битвы, польского нашествия, Отечественной войны 1812 г., Церковь благословила русское воинство, шедшее на брань с врагами мира и любви. Церковь разделила с государством бремя материальных расходов в связи с освободительной войной на Балканах. В день объявления войны Святейший Синод выделил на санитарное обслуживание действующей армии 100 000 рублей. Все члены Синода решили на период войны отчислять все свое содержание на военные нужды. В отчете Главного общества попечения о раненых и больных воинах названа сумма денежных пожертвований, собранных Церковью, —11 млн золотых рублей.

Всенародное движение в поддержку южных славян, возглавлявшееся Русской Церковью, показало возросшее значение Церкви в общественной жизни страны.

Таким образом, Русская Православная Церковь продолжала свое служение, свою светлую и созидательную миссию. Именно в недрах Русской Церкви в Синодальный период совершалось возрождение Православия во всей его глубине и силе. Показателем этого возрождения является сонм подвижников Православия, включающий десятки имен, прославленных за XVIII—XIX вв.

Соборность Церкви оказалась силой, способной устоять в необычных исторических условиях. Спасительное делание Церкви совершалось через духовное собирание, возделывание и претворение в жизнь всего истинного и вечного.




[864] Валаамский монастырь возвращен Русской Православной Церкви в декабре 1988 года — [/Ред/].
[865] Оптина пустынь (ныне ставропигиальная) возвращена Русской Православной Церкви в декабре 1987 года — [/Ред/].
[866] Организации в России в сер. XIX — нач. XX в.; оказывали различную помощь славянским народам, находившимся под турецким и австро-венгерским игом. — [/Ред/].
Ссылки по теме
Форумы