Глава III. Богослужение

К оглавлению


Кроме храмов Божиих, построенных в монастырях, о которых мы уже говорили, много и других храмов воздвигнуто тогда в нашем отечестве. Всего более явилось их в стране Суздальской, потом в Новгороде и его области, а сравнительно мeнee, по крайней мере замечено летописями, в прочих городах России.

Еще Юрий Долгорукий, бывший удельным князем земли Суздальской, построил в ней (ок. 1152 г.) «церкви многы» и в числе их каменные: святого Спаса в Суздале, святого Георгия во Владимире, святого Георгия в Юрьеве Повольском и святого Спаса в Переяславле Залесском. Последнюю докончил уже сын Долгорукого Андрей{138}. Сам Андрей Боголюбский, сделавшись великим князем владимирским и суздальским, создал в своем княжении также «церкви многы камены», первое место в ряду их занимал великолепный по времени и богатейший кафедральный владимирский собор во имя Успения Пресвятой Богородицы (1158–1160), который, хотя с значительными изменениями, сохранился доныне, и потом церковь Положения Ризы Богоматери на Золотых воротах (1164){[172*]}, которые по примеру древлепрестольного Киева великий князь соорудил в своей новой столице{140}. «Многы церкви» создал и брат Боголюбского, великий князь владимирский Всеволод III; лучшая из них, которую он воздвиг (между 1191–1197 гг.) на своем княжем дворе во имя своего ангела — великомученика Димитрия Солунского, стоит доныне и служит одним из наиболее уцелевших памятников нашей церковной старины{[173*]}. Кроме того, Всеволод не только обновил, но распространил пристройкою с трех сторон других стен и открытием боковых приделов владимирский Успенский собор после пожара, постигшего собор в 1185 г.{141} «Многы церкви» создал и сын Всеволода Константин, князь ростовский и потом великий князь владимирский; между прочим: а) церковь святого Михаила во Владимире на дворе своем (1207){[174*]}; б) церковь Успения Пресвятой Богородицы в Ростове, каменную, соборную, которую заложил в 1213 г. на месте прежней, обвалившейся, и которая, потерпев в продолжение веков многие перемены, существует еще ныне; в) церковь святых мучеников Бориса и Глеба, каменную, в Ростове на княжем дворе (1214); г) церковь Успения Пресвятой Богородицы, каменную, в Ярославле на княжем дворе (1215); д) церковь Воздвижения Честного Креста, каменную, во Владимире на торговище (1218){142}. «Многы церкви» создал и брат Константина великий князь владимирский Георгий Всеволодович; в числе их каменные: церковь Рождества Пресвятой Богородицы в Суздале, соборная (1222–1225){[175*]}, и церковь святого Спаса в Нижнем Новгороде{143[176*]}. Другой брат Константина, Святослав Всеволодович, соорудил каменный соборный храм святого Георгия в Юрьеве Повольском, на месте созданного Юрием Долгоруким, существующий доныне (1233){144[177*]}. Вообще, чтобы составить приблизительное понятие о количестве церквей, существовавших тогда в разных городах страны Суздальской, довольно снести заметки летописей о церквах погоревших. Так, во Владимире на Клязьме погорело церквей: в 1185 г.— 32, в 1193 г.— 14, в 1199 г.— 16, в 1227 г.— 27; в Ростове в 1211 г.— 15; в Ярославле в 1221 г.— 17{145}.

Тогда как в пределах княжества Владимирского церкви устроялись преимущественно князьями, в Новгороде и его области созидателями храмов были не столько князья, сколько архипастыри, а еще более простые миряне. Из князей новгородских летописи именуют только Святослава, построившего в 1165 г. деревянную церковь святого Николая на Городище, и Ярослава, который в 1191 г. построил другую деревянную церковь святого Николая на том же Городище, вероятно, по сгорении первой{146}. Из числа Новгородских владык Нифонт воздвиг каменную церковь святого Климента в Ладоге (1153); Илия с братом своим Гавриилом — каменную церковь святого Иоанна на Торговой стороне в Новгороде (1184); тот же Гавриил — еще две церкви деревянные: во имя трех святых отроков и пророка Даниила на Жатуне в Новгороде (1189) и Сретения Господня на собственном дворе (1191); наконец, Мартирий — каменную церковь на городских воротах в честь Положения Ризы Пресвятой Богородицы (1195){147}. Из мирян — какие-то Шетеничи{[178*]} построили в Новгороде церковь Пресвятой Троицы (1165); Сотко Сытинич — церковь святых мучеников Бориса и Глеба, каменную (1167–1173); Михаил Степанович — церковь святого Михаила, а Моисей Доманежец{[179*]} — Усекновения главы святого Иоанна Предтечи на Чюдинцовой улице (1176); Радько или Родка с братом — церковь святого Игнатия на Рогатой улице (1183){[180*]}; Милонег тысяцкий — святого Вознесения на Прусской улице, каменную (1185–1191); Нездинич — церковь Нерукотворенного образа, а Константин с братом — святой Пятницы на Торговой стороне (1191); Еревша или Арефа — церковь святого пророка Илии на холме во Славне, каменную (1198–1202); Вячеслав Прокшенич, внук Малышев,— церковь святых 40 мученик, каменную (1199–1211); Твердислав с Феодором — церковь святого Михаила, каменную (1219–1224){148}. Между тем многие другие церкви построены в Новгороде неизвестными лицами. Например, в 1151 г.— две: святого Василия и святых Константина и Елены; в 1170 г.{[181*]} — одна, каменная, Иакова в Неревском конце; в 1181 — пять деревянных; в 1195 г.— три деревянных и проч. и проч.{149} Во время пожаров, опустошавших Новгород, не раз страдали и церкви: в 1152 г. сгорело в нем восемь церквей, в 1175 г.— три церкви, в 1177 г.— пять церквей, в 1181 г. — три церкви, в 1194 г.— десять церквей, в 1211 г.— пятнадцать и в 1217 г.— еще пятнадцать церквей{150}.

Что касается других городов, то, по сказанию летописей, церкви построены были: а) в Киеве — святого Василия князем Святославом Всеволодовичем на Великом дворе (1183){[182*]} и другая святого Василия князем Рюриком на Новом дворе (1197){[183*]}; б) в Чернигове — святого Михаила князем Святославом Всеволодовичем на княжем дворе (1174) и святого Благовещения тем же князем (1186); в) в Белгороде — святых апостол князем Рюриком (1197){[184*]}; г) в Смоленске — святого Иоанна князем Романом Ростиславичем (1180) и святого архангела Михаила князем Давидом Ростиславичем (ок. 1197){151[185*]}.

Судя по каменным церквам, сохранившимся более или менее до настоящего времени (каковы: Спасская близ Полоцка, Успенская и Дмитриевская во Владимире на Клязьме, Покровская в бывшем Боголюбове, Спасская в Переяславле Залесском, Борисоглебская в местечке Кидекше, Георгиевская в Старой Ладоге, новгородские —Петропавловская на Синичьей горе, архангела Михаила на Прусской улице, пророка Илии и др.), архитектура наших храмов во 2-й половине XII и в 1-й XIII в. оставалась та же самая, какая была и в XI в. На сооружение церквей употреблялся простой и частию обтесанный камень — плитняк и булыжник, а по местам и кирпич, и все это заливалось чрезвычайно вязкою известью, смешанною с мелко набитым камнем. Некоторые из владимирских церквей — Дмитриевский собор, Покровская Боголюбская и другие построены были из белого мягкого камня, вывезенного из Болгарии{[186*]} по завоевании ее Боголюбским. Связи в церквах клались деревянные, а не железные. Толстота стен простиралась от полутора до двух с половиною аршин. Вид церквей большею частию квадратный, а иногда столпообразный. Вообще, они малы, тесны, невысоки и темны, потому что освещаются небольшим количеством узких, продолговатых окон наподобие щелей. Наружные стены многих храмов обстановлены колоннами и полуколоннами с резными веточными капителями и посредине пересекаются поясом. Алтарь состоит из трех полукружий: собственно алтаря, жертвенника и диаконника, разделенных между собой стенами. Главный купол церкви утверждается на четырех столпах, которые стоят посредине церкви и дают ей вид крестообразный. Вдоль западной стены на арках помещаются хоры, или полати. Иногда при церквах устроялись приделы с особыми престолами, иногда такие приделы устроялись и на хорах. У большей части церквей было по одному куполу, или главе, а у некоторых — по пяти; самый великолепный из тогдашних храмов — Успенский владимирский, построенный Андреем Боголюбским, имел сначала одну главу, но после пожара в 1185 г., когда к этому собору по воле великого князя Всеволода, сделаны были приделы, на нем явилось пять глав. Купол увенчивался крестом, вверху которого утверждался иногда металлический голубь — в знаменование Духа Святого, осеняющего церковь, а внизу двурогая луна — в знамение победы христианства над язычеством и магометанством. Церкви крылись свинцом, оловом, а иногда и позлащались: так Нифонт, епископ Новгородский, «поби св. Софию свинцем» (1151); Ростовский епископ Иоанн покрыл суздальский собор «оловом от верху до комар и до притворов»; владимирский Успенский собор и Рождественская церковь в Боголюбове позлащены были Боголюбским и назывались златоверхими{152} .

О художниках, строивших наши церкви, в летописях находим только два кратких известия. Первое — то, что, когда Андрей Боголюбский решился создать соборную владимирскую церковь Богоматери, по вере его, «приведе ему Бог из всех земель (или, как в других списках: «из многих земель») мастеры»; во всяком случае это значит, что мастера были не русские, а иноземные и не из одной Греции, откуда они издавна приходили к нам, но, вероятно, из Германии. Второе известие еще более заставляет предполагать, что обыкновенными строителями церквей были у нас тогда немцы: летописец считает подобным чуду то, что Ростовский епископ Иоанн, обновляя суздальскую соборную церковь Богоматери, не искал «мастеров от немец», но нашел «мастеры от клеврет св. Богородицы и от своих», из которых одни лили олово, другие крыли церковь, третьи белили ее известию. Так редки, следовательно, были мастеры из русских! Из них известен по имени один — Петр Милонег, который в 1199 г. соорудил каменную стену в Киеве вокруг Выдубицкого монастыря, впрочем, строил ли Милонег и церкви — сказать не можем{153}. Строители наших церквей не отличались большим искусством, судя по тому, что некоторые из них скоро обваливались и разрушались{154}. Постройка церквей происходила иногда очень быстро: деревянные воздвигались в несколько дней, а каменные — в три-четыре месяца, хотя бывали случаи, когда сооружение последних продолжалось от двух до шести лет и более{155}.

Многие каменные храмы были украшаемы тогдашнею стенною иконописью, т. е. по сырому грунту,— al-fresco. Так расписаны были: собор ростовский епископом Лукою (1187), Дмитриевский во Владимире — великим князем Всеволодом (ок. 1197), суздальский — епископом Митрофаном (1230); в Новгороде церкви: Благовещенская(1189), Ризположенская на городских воротах — архиепископом Мартирием (1196), Спасо-Преображенская в Нередицком монастыре (1199), 40 мученик — Вячеславом, внуком Малышевым (1227), в Старой Руссе — Спасская (1199), в Старой Ладоге — Георгиевская, близ Полоцка — Спасская. Четыре из этих церквей доселе сохранили на стенах своих древние изображения. Именно: а) церковь Спасская близ Полоцка — она вся расписана священными ликами аль-фреско; б) церковь Спасо-Нередицкая в Новгороде, также вся расписанная; в) церковь Георгиевская в Ладоге — здесь сохранились фрески преимущественно в куполе; г) собор Дмитриевский владимирский — тут недавно открыты фрески только под сводами хоров, представляющие Божию Матерь, ангелов, ветхозаветных праотцев Авраама, Исаака и Иакова, двенадцать апостолов и проч. Из иконописцев того времени упоминается только какой-то Грьцин (мирское имя) Петрович, расписавший (1196) Ризположенскую церковь в Новгороде{[187*]}. Очень вероятно, что в расписании Спасской церкви близ Полоцка и Спасо-Нередицкой новгородской участвовали и русские иконописцы, судя по сохранившимся русским надписям. Некоторые храмы, например Дмитриевский во Владимире, Покровский в Боголюбове, Георгиевский в Юрьеве Повольском, построенные из белого мягкого камня, вывезенного из Болгарии, украшены были еще как внутри, так особенно снаружи разными резными изображениями по стенам. С наружной стороны Дмитриевского собора, от половины до самого верха, нет камня, на котором не было бы нарезано изображений ангелов, людей, львов, вообще зверей, птиц, грифонов и разных иероглифических животных. По другим местам видны резные изображения благословляющего Вседержителя, Божией Матери с Предвечным Младенцем, многих святых и в числе их равноапостольного князя Владимира. Такие же каменные изображения, хотя в меньшем количестве, но более выпуклые, доселе видны на наружных стенах Покровской церкви и Георгиевского собора в Юрьеве Повольском. Внутри первых двух храмов, равно как Успенского владимирского собора, сохранились только на столбах резные изображения львов, может быть служившие символами бывшего здесь великого княжения{156[188*]}.

Некоторые церкви отличались необыкновенным богатством украшений и утвари, так что составляли предмет удивления для современников. Успенский владимирский собор, построенный Боголюбским, блистал весь золотом, серебром, драгоценными камнями и жемчугом. Амвон и трое дверей церковных обиты были золотом и серебром. Иконы были обложены золотом, жемчугом и другими драгоценными камнями. Многочисленные паникадила и подсвечники были серебряные и золотые. Служебные сосуды, рипиды, три ковчега для хранения святых даров были вылиты из чистого золота и украшены многоценными камнями. Подобным же образом описывает летописец и Рождество-Богородицкую церковь, созданную Боголюбским в Боголюбове: мало того, что в ней были золотые сосуды, рипиды и прочая утварь, многоценные иконы, обделанные крупным жемчугом и другими дорогими камнями, двери, обитые золотом, она вся от верху до низу, по стенам и по столбам, окована была золотом. О позлащении куполов и глав на обеих этих церквах мы замечали. Смоленская церковь архистратига Михаила, построенная князем Давидом Ростиславичем, была такая, что подобной ей, по выражению летописи, не было в полунощной стране, и все, приходившие в эту церковь, дивились ее необычной красоте: иконы в церкви были украшены золотом, серебром, жемчугом и драгоценными камнями, и вся она исполнена была богатством. Ростовский епископ Кирилл, по словам очевидца, украсил (1231) ростовскую соборную церковь такими многоценными иконами, что нельзя и описать: он устроил в ней два многоценных кивота, многоценную одежду на престол, сосуды, рипиды и множество другой утвари, сделал прекрасные церковные врата с полуденной стороны, которые назывались Золотыми, внес в церковь честные кресты и многие мощи святых в прекрасных раках. Жители окрестных мест нарочито стекались в Ростов, чтобы подивиться на эту чудную, благоукрашенную церковь{157}.

Замечательнейшие иконы, дошедшие до нас от того времени, кроме иконы Владимирской Богоматери, перенесенной Боголюбским из Вышгорода во Владимир, суть: 1) икона Божией Матери так называемая Эфесская: по преданию, она писана святым евангелистом Лукою и находилась в Эфесе, но по просьбе преподобной Евфросинии, княжны полоцкой, бывшей в родстве с греческим двором, прислана ей от императора Мануила за благословением патриарха Луки Хрисоверга. Первоначально икона поставлена была в Спасской обители преподобной Евфросинии, но впоследствии, по случаю брака благоверного князя Александра Невского с дочерью полоцкого князя Брячислава, перенесена в торопецкий соборный храм, где брак совершался (1239), и там остается доныне{158}. 2) Икона Божией Матери Боголюбской или Боголюбимой — та самая, которая написана по повелению великого князя Андрея Боголюбского вследствие явления ему Богоматери и поставлена им в Рождественском Боголюбовом монастыре, где пребывает доселе. 3) Икона Покрова Пресвятой Богородицы, по преданию написанная также во дни Боголюбского для другой основанной им обители —Покровской; с 1764 г., когда последняя обитель упразднена, икона эта находится в Рождественском Боголюбове монастыре{159}. 4) Икона Всемилостивого Спаса — одна из тех, которые носимы были при войске Боголюбского в 1164 г., когда он одержал знаменитую победу над болгарами. Ныне она помещена в нижнем ярусе главного иконостаса московского Успенского собора между алтарными северными и входными в Петропавловский придел дверьми. Нельзя не остановиться на том, что сложение перстов у благословляющего Спасителя здесь именословное{160}. 5) Икона «Знамения» Божией Матери, находящаяся в новгородском Знаменском монастыре. В первый раз она прославлена в 1169 г.{[189*]} по случаю нападения на Новгород бесчисленной рати Боголюбского. Не надеясь на собственные силы, новгородцы спешили только огородить свой город острогом и пламенно молились Господу и Его Пречистой Матери о помощи. На третью ночь архиепископ Иоанн во время молитвы услышал голос, который повелевал идти в церковь святого Спаса на Ильиной улице, взять оттуда икону Богородицы и вынести на городскую ограду. Архиепископ с наступлением дня послал было за иконою одного диакона с клирошанами, но икона не подвиглась с места. Потом отправился за нею сам со всем Собором и после всенародного молебствия икона подвиглась с места и была торжественно изнесена на городскую ограду. В это время суздальцы приступили уже к Новгороду и пустили на него целую тучу стрел. Икона чудесно обратилась лицом на народ, и архиепископ увидел текшие из очей Богоматери слезы, которые все приняли за знамение Ее небесной милости. Действительно, на суздальцев напал внезапный страх и слепота, они начали биться между собою, и новгородцы, вышед из-за ограды, стремительно ударили на них, одних истребили, других прогнали, третьих взяли в плен. С того времени икона прославилась и другими чудесами{161}. 6) Икона святого великомученика Димитрия Солунского: эта икона написана на гробовой доске святого великомученика и принесена из Солуня во Владимир Кляземский в 1197 г. по желанию великого князя Всеволода—Димитрия, который и поставил ее в созданной им на княжем дворе Димитриевской церкви. В 1380 г. великий князь Димитрий Иоаннович Донской перенес икону эту в Москву, где она остается и ныне в Успенском соборе{162}. 7) Икона святителя Николая Зарайская, находящаяся в городе Зарайске в соборном Николаевском храме. Прежде она находилась в Корсуне в церкви святого Иакова, в которой крестился святой равноапостольный князь Владимир. Потом в 1224 г. один корсунский священник по имени Евстафий, повинуясь гласу неоднократно являвшегося ему святителя Николая, взял эту икону и отправился вместе с своим семейством в землю Рязанскую. Идя для безопасности от половцев водяным путем, соединявшим тогда Черное море с Балтийским, Евстафий сначала прибыл в Ригу, оттуда в Новгород и из Новгорода достиг земли Рязанской, неся с собой честную икону. Здесь встретили ее в городе Зарайске сам князь рязанский Феодор Юрьевич и епископ Евфросин Святогорец и, видя многочисленные чудеса от иконы, создали во имя чудотворца Николая храм, где первоначально она была поставлена{163[190*]}. 8) Икона Божией Матери Феодоровская, она явилась в 1239 г. костромскому князю Василию Квашне{[191*]}. Августа 16-го, выехав, по обычаю, на ловлю из города, князь увидел эту икону на сосновом дереве и хотел взять, но не мог. Немедленно поспешил он в город, рассказал там о случившемся и с Собором духовенства при великом стечении народа возвратился на место, где явилась икона. Она торжественно была перенесена в Кострому и поставлена в соборной церкви святого великомученика Феодора Стратилата. Тогда многие из народа начали говорить, что они видели, как эту самую икону переносил вчера через город какой-то воин, похожий видом на Феодора Стратилата. На месте новоявленной иконы князь построил монастырь в честь Нерукотворенного образа Христа Спасителя (Спасо-Запруденский). Спустя несколько времени пришли в Кострому некоторые из жителей Городца и, увидев новоявленную икону, рассказали, что прежде она находилась в их городе, прославилась многими чудесами и во время нашествия Батыева на Городец неизвестно куда сокрылась. Чудеса повторились и в Костроме. Руководимый верою костромской князь Василий Квашня повелел взять эту чудотворную икону и носить пред своим войском, когда выступал из города для отражения приближавшихся к нему татар. И татары, помощию Небесной Заступницы, были прогнаны и поражены. После того князь соорудил в Костроме каменный собор во имя Успения Богоматери с приделом в честь Феодора Стратилата. Здесь-то и поставлена была новоявленная икона и начала называться Феодоровскою{164}.

Вместе с святыми иконами сохранились от того времени и некоторые честные кресты, которые свидетельствуют, что это священное орудие нашего спасения было чтимо тогда у нас, как и прежде, во всех своих видах. В полоцком кафедральном соборе находится крест, который пожертвовала своей Спасской обители преподобная Евфросиния в 1161 г. Этот крест, содержащий в себе разную святыню, есть шестиконечный, но на нем приделаны еще два небольших креста: четвероконечный посредине верхней перекладины, покрывающий собою капли бесценной Крови Христа Спасителя, и шестиконечный посредине нижней перекладины, покрывающий часть Животворящего Древа Господня. Весь крест обложен золотыми и серебряными вызолоченными листами, на которых находится несколько священных изображений, и на этих образах представлены: святой Георгий Победоносец с четвероконечным крестом в правой руке, святая мученица София с четвероконечным, святой Иоанн Златоустый с шестиконечным, святой великомученик Пантелеимон с четвероконечным{165}. Около северо-восточного угла Покровской церкви бывшего Покровского монастыря в Боголюбове лежит снятый с своего фундамента древний четвероконечный крест, высеченный из белого камня: этот крест, по преданию, устроен еще во дни великого князя Андрея Боголюбского{166}. В новгородском Софийском соборе есть воздвизальный крест, пожертвованный святой Софии Новгородским архиепископом Антонием (1212–1229), крест шестиконечный, но на нем по самой средине положена под стеклом часть Животворящего Древа в виде четвероконечного креста{167}. В Хутынском монастыре сохраняется медный литой крест преподобного Варлаама Хутынского (1193){[192*]} — осмиконечный. Ко всему этому не можем не присовокупить, что в Новгородской Софийской библиотеке есть харатейное Евангелие, писанное в XII–XIII вв. попином Максимом, в конце Евангелия изображены красками во весь рост святой Пантелеимон и святая Екатерина; у последней в руках четвероконечный крест, а к ней от ног до пояса наклонен другой большой крест — осмиконечный{168[193*]}. Еще в императорской Публичной библиотеке, на обороте первого листа одного из харатейных Апостолов XIII в. (в четв., № 5) изображена пятиглавая церковь и кресты на главах четвероконечные.

Мощи и другие подобные предметы благоговейного чествования христиан находились в России уже не в малом количестве. В кресте преподобной Евфросинии Полоцкой, кроме частиц Крови Христовой и Животворящего Древа, заключены частицы от Гроба Господня и от Гроба Пресвятой Богородицы и частицы мощей святого первомученика Стефана, святого Димитрия Солунского и святого Пантелеимона. Великий князь Всеволод (1212) получил из города Солуня срачицу своего ангела — святого Димитрия Солунского — и положил ее в своем придворном Димитриевском соборе{[194*]}. Один сановитый новгородец, Добрыня Адренкович (впоследствии архиепископ Антоний), принес с собою из Константинополя в 1211 г. «Гроб Господень»: может быть, часть от камня Гроба Господня. К великому князю Константину Всеволодовичу принесены в 1218 г. из Константинополя каким-то епископом Полоцким «часть от Страстей Господних» (т. е., вероятно, или капли бесценной Крови Спасителя, или часть от Его Животворящего Креста), мощи святого мученика Логгина Сотника, обе руки и мощи (не часть ли только мощей?) святой Марии Магдалины. Ростовский епископ Кирилл поставил (1231) в обновленном им соборе ростовском «многы мощи святых»{169}. Кроме того, в Русской Церкви сделались известными мощи некоторых новых угодников Божиих.

В 1150 г. черниговский князь Святослав Ольгович перенес из Киева в Чернигов мощи брата своего схимонаха Игоря, который вкусил (1147) мученическую смерть от киевлян и погребен был в Киевском Симеоновском монастыре; по перенесении в Чернигов мощи положены в Спасском кафедральном соборе, в тереме. Очень вероятно, что с этого времени или даже со дня самой кончины святого Игоря память его была чтима местно, потому что, едва только он был умерщвлен, многие благоверные люди собирали капли крови его себе на исцеление и спасение, и над телом его в первую же ночь по смерти Бог сотворил знамение, о котором немедленно дано было знать митрополиту{170}.

В 1164 г., при заложении в Ростове великим князем Андреем Боголюбским каменного собора на месте сгоревшего (1160) деревянного обретены были нетленные мощи Исаии, епископа Ростовского, под южною стеною. Когда потом жители Ростова упросили князя распространить основание заложенного храма, то, продолжая копать далее тот же южный ров, нашли другой гроб, покрытый досками, и в нем увидели мощи другого святителя Ростовского — Леонтия. Те и другие мощи тогда же прославлены разными чудесами. Первоначально они поставлены были открыто в церкви святого Иоанна на епископском дворе. И так как собор, основанный Боголюбским, едва только быв окончен, обрушился, то они торжественно перенесены были уже в новый собор, заложенный на месте упавшего великим князем Константином Всеволодовичем (1213) и украшенный Ростовским епископом Кириллом, где почивают и доселе. Это перенесение совершилось в 1231 г.{171}

В 1192 г. обретены нетленные мощи псковского князя Всеволода—Гавриила при новгородском князе Ярославе Владимировиче, который именно в 1192 г. княжил в Пскове, и при Новгородском архиепископе Гаврииле († 1193). По открытии мощи торжественно были перенесены из Димитриевской церкви, где был погребен Всеволод, в основанный им псковский кафедральный собор, где почивают и ныне{172[195*]}.

К концу XII и в начале XIII в. обретены и прославлены чудесами мощи преподобного Авраамия Ростовского при внуке Мономаха, великом князе Всеволоде Георгиевиче (1176–1212), и доныне покоятся в Ростовском Богоявленском, основанном самим преподобным монастыре{173[196*]}.

В 1229 г. вкусил мученическую смерть святой Авраамий, родом болгарин. Будучи человеком богатым и производя торговлю в разных городах, он прибыл в главный болгарский город, называемый Великим. Здесь соплеменники, исповедовавшие магометанство, схватили Авраамия и принуждали его в продолжение многих дней то ласками, то угрозами отречься от Христовой веры и, видя его непреклонность, наконец отсекли ему голову в 1-й день апреля. Русские христиане, прилучившиеся в Великом, погребли тело мученика в общей могиле, которая отведена была в городе для христиан. Но в следующем году мощи святого Авраамия были перенесены из Болгарской земли в город Владимир. Здесь торжественно встретили их епископ Митрофан со всем духовенством, сам великий князь Георгий с супругою и детьми и все жители столицы и положили в Успенском девичьем монастыре, где они и доныне почивают{174}.

Новых праздников явилось в Русской Церкви пять. Четыре из них имели только местное значение, т. е. в одной Русской Церкви или, вернее, только в некоторых областях ее. Таковы: а) праздник 18 июля в память явления Богоматери Андрею Боголюбскому, установленный по воле его около 1158 г.{175}; б) праздник 27 ноября в воспоминание чудесного знамения от иконы Божией Матери, бывшего в Новгороде при отражении суздальцев, установленный Новгородским святителем Иоанном в 1169 г.{176[197*]}; в) праздник 23 мая в память открытия честных мощей святого Леонтия, епископа Ростовского, в 1164 г., установленный спустя несколько лет Ростовским епископом Иоанном (1190–1214); г) праздник 15 мая в память открытия мощей святого Исаии, епископа Ростовского, одновременно с мощами святого Леонтия, установленный, вероятно, тогда же{177}. Могло быть, что подобным же образом у нас установлено тогда несколько и других местных праздников в память явления прочих чудотворных икон и открытия святых мощей, о которых мы говорили, хотя сведений о том не сохранилось. Праздник, с самого начала получивший значение не только в Русской Церкви, но и в Греческой, установлен по взаимному сношению нашего великого князя Андрея Боголюбского и греческого императора Мануила. Случилось так, что оба они в один и тот же день — 1 августа 1164 г.— выступали с войсками против врагов Креста Христова, Боголюбский — против болгар, Мануил — против сарацин, и оба одержали над врагами решительные победы, которые единогласно приписали помощи небесной, потому что, совершая в тот же день благодарственное молебствие за победы пред иконами Всемилостивейшего Спаса и Его Пречистой Матери и честным крестом, которые находились при войсках, оба удостоились видеть огненные лучи от иконы Спасителя, покрывшие их полки. В память такого чудесного события и положено было, с обоюдного согласия Церквей Греческой и Русской, совершать в 1-й день августа праздник во славу Всемилостивейшего Спаса и Его Пречистой Матери, а также поклонение Честному и Животворящему Кресту, которое прежде совершалось в Константинополе в продолжение нескольких дней сряду в конце июля и в начале августа вместе с крестными ходами по всему городу. Этот новый праздник Всемилостивейшему Спасу известен по несомненным нашим памятникам XII или начала XIII в., и в Церкви доселе употребляется в 1-й день августа служба, составленная неизвестно кем по сему случаю{178[198*]}. В соблюдении прежних праздников, постов и вообще священных времен Церковь Русская была согласна с Греческою, в чем легко убедиться из сохранившихся русских месяцесловов XII и XIII вв.{179} Кроме того, о некоторых древних праздниках и постах, соблюдавшихся в нашей Церкви, упоминают и летописи, например о праздниках Пасхи, Пятидесятницы, Рождества Богородицы, Благовещения, Рождества Иоанна Предтечи, святых апостолов Петра и Павла, Воздвижения Креста; о неделях — сыропустной, крестопоклонной, вербной; о постах — Великом, Филипповом{180}.

Одно только важное разногласие касательно священных времен возникло было в Русской Церкви около половины XII в., но и это разногласие перешло к нам из Церкви Греческой. Вопрос состоял в том, должно ли соблюдать пост в среду и пяток, когда в эти дни случится какой-либо великий праздник — Господский, Богородичный или нарочитого святого. По древним правилам Церкви, пост в среду и пяток соблюдался в продолжение всего года и разрешался{[199*]} только в течение семи недель Пятидесятницы, т. е. с Пасхи до дня Сошествия Святого Духа, и для праздника Рождества Христова{181}. Позднейшие монастырские уставы святых Саввы, Евфимия Великого, Феодора Студита, Афанасия Афонского разрешали пост в среду и пяток не только для Рождества Христова, но и для других великих праздников Господских, Богородичных и некоторых святых, и притом так, что в означении самих праздников были не согласны между собою{182}. Такое разногласие поздних уставов с древними правилами и между собою неизбежно должно было произвести разногласие мнений между верующими и рано или поздно возбудить споры. И вот в XI в. споры эти действительно обнаружились в Греции и перешли в век XII: Константинопольские патриархи Николай Грамматик, Лука Хрисоверг и другие святители нашлись вынужденными писать послания для решения спорного вопроса{183}. В XI же веке вопрос сделался известным и у нас, как видно из послания преподобного Феодосия Печерского к великому князю Изяславу, хотя и не обращал на себя особенного внимания. В XII он был повторен известным Кириком в его беседах с Новгородским епископом Нифонтом, но также не представлялся важным{184}.

Уже во 2-й половине XII в. вопрос этот возбудил сильные толки и произвел волнения в Русской Церкви. В 1157 г. ростовцы изгнали от себя епископа своего Нестора за то, что он не дозволял им разрешать пост среды и пятка для Господских праздников, кроме двух: Рождества Христова и Богоявления. Соперником Нестору был какой-то пришлец, племянник Смоленского епископа Мануила, пользовавшийся особенным благоволением князя ростовского и владимирского Андрея Боголюбского, по имени Феодор. Он, напротив, учил, что должно разрешать пост среды и пятка не только для всех Господских праздников, но и для праздников нарочитых святых и в течение всей Пятидесятницы. Изгнанный Нестор дождался прибытия в Киев нового митрополита Феодора (1161) и был им оправдан. Но так как в это время Боголюбский, замыслив открыть во Владимире особую митрополитскую кафедру и возвесть на нее любимца своего Феодора, отправил посла своего с просьбою о том к Константинопольскому патриарху, то и Нестор, не надеясь быть принятым в Ростове, счел нужным отправиться в Царьград вместе с послом Киевского митрополита. Патриарх Лука Хрисоверг рассмотрел дело и, не соглашаясь на желание Боголюбского открыть в России новую митрополию, писал к нему в защиту Нестора, убеждал принять этого епископа как совершенно правого и излагал учение, что пост среды и пятка действительно должно разрешать вполне только для двух великих праздников: Рождества Христова и Богоявления, а для прочих праздников Господских, Богородичных и нарочитых святых можно допускать только большее или меньшее ослабление поста и что вообще в таких случаях, как не определенных правилами Церкви, надобно спрашивать своего местного епископа и поступать сообразно с его волею{185}. Неизвестно, как принято это решение Боголюбским и жителями Ростова и Владимира, но епископ Ростовский Леон, бывший преемником Нестора еще с 1158 г., не хотел согласиться с патриархом и начал проповедовать новое учение, что не должно разрешать пост среды и пятка вообще ни для каких Господских праздников, даже для Рождества Христова и Богоявления,— учение, которое, как открыто противное учению патриарха, показалось некоторым ересию{186}. С жаром отстаивал Леон свои мысли пред великим князем Андреем Боголюбским и пред всеми людьми, но был изгнан и отправился сперва в Чернигов к тамошнему князю Святославу, потом в Киев. Вероятно, здесь-то «упре (т. е. обличил) его владыка (т. е. митрополит) Феодор», хотя митрополит мог обличить его и во Владимире, прилучившись там во время самых споров{187}. Недовольный судом митрополита, Леон отправился в Грецию. На пути встретил он императора Мануила, при котором находился болгарский епископ Адриан; вздумал оправдывать пред ними свое дело, но был обличен Адрианом в присутствии русских послов — киевского, суздальского, переяславского и черниговского и за дерзкие речи против царя едва не погиб в реке{188}.

Какова была последующая судьба Леона — не знаем, но мнение его о посте в среду и пяток, заклейменное именем ереси, было отвергнуто всеми в России, тогда как два другие мнения — Ростовского епископа Нестора, утвержденное патриархом, и противника Несторова Феодора — нашли себе новых защитников на юге России и возбудили новые споры. В 1168 г. киево-печерский архимандрит Поликарп, согласно с мнением Феодора, разрешил в своей обители пост среды и пятка для всех праздников Господских, Богородичных и нарочитых святых и в продолжение всей Пятидесятницы, ссылаясь на устав Студийский, который был введен в обитель еще преподобным Феодосием. Митрополит Киевский Константин, напротив, согласно с мнением Нестора и Цареградского патриарха, утверждал, что не должно разрешать этого поста ни для каких праздников, кроме Рождества Христова и Богоявления, и порицал Поликарпа. Для прекращения возникших споров Мстислав, князь киевский, предложил созвать в Киеве Собор епископов и других священнослужителей. На Собор явилось до ста пятидесяти лиц, между прочим, от Боголюбского прибыл сам Феодор, или Феодорец, любимец его, уже игумен суздальский, мнение которого усвоил Поликарп. При открытии соборных рассуждений все присутствовавшие разделились на три партии: одни держались мнения митрополита, в числе их два епископа — Антоний Черниговский и Антоний Переяславский; другие держались мнения Поликарпа и, следовательно, Феодора Суздальского, в главе их три епископа — Смоленский, Владимирский и Галицкий; третьи не объявляли своего мнения, выжидая соборного решения или предлагали отослать дело на суд патриарший. Много состязались на Соборе, но не могли согласиться. И уже тогда, как защитники Поликарпа — епископы Смоленский, Владимирский и Галицкий — удалились с Собора в свои епархии, митрополит с единомысленными ему двумя епископами осудил Поликарпа на заточение{[200*]}. Зато, с другой стороны, черниговский князь Святослав, разделявший мнение Поликарпа, изгнал из епархии епископа своего Антония, единомысленника митрополитова. Многие и после сего не переставали сочувствовать Поликарпу и считали его невинно осужденным, так что, когда в 1169 г. Киев был взят и разорен войсками Боголюбского, видели в этом наказание Божие «за митрополичью неправду» против Поликарпа, да и сам Поликарп вскоре (1170) был возвращен из заточения. Но мнение митрополита, что пост среды и пятка должно разрешать только для двух великих праздников — Рождества Христова и Богоявления,— как утвержденное еще прежде Вселенским патриархом Лукою Хрисовергом и принятое в Церкви Греческой, мало-помалу сделалось господствующим и в Русской Церкви и остается доныне{189}.

О священнодействиях нашей Церкви можем судить по богослужебным книгам, дошедшим до нас от 2-й половины XII и 1-й XIII в. в значительном количестве. Сюда относятся:

1) Евангелия, употреблявшиеся при богослужении. Таковы: а) Евангелие Румянцевского музеума, известное под именем Добрилова, написанное в 1164 г. дьяком церкви святых апостол Константином, или Добрилою (№ 103){[201*]}; б) Евангелие того же музеума XII–XIII вв. (№ 104){190[202*]}; в) Евангелие императорской Публичной библиотеки, так называемое Милятино, писанное в 1215 или 1230 г. священником Лазаревской церкви Домкою{191[203*]}; г) Евангелие Новгородской Софийской библиотеки, Пантелеймоново, писанное до 1250 г. священником Предтеченской церкви Максимом{192[204*]}; д) еще три Евангелия без записей: Румянцевского музеума, императорской Публичной библиотеки и московского Архангельского собора, писанные до 1250 г.{193} Чтобы дать более близкое понятие об этих Евангелиях, остановимся для примера на одном из них, писанном священником Максимом. Оно содержит в себе чтения на весь церковный год, от недели Пасхи до вечера Великой Субботы, приспособительно к счету недель греческому. В частности, здесь содержатся: а) Евангелия от Пасхи до Пятидесятницы; б) от недели всех святых до 17-й включительно; в) от недели первой по новому ряду недель, начинающемуся после 17-й, до недели сыропустной; г) Евангелия суббот и недель великопостных; д) Евангелия Страстной седмицы, утренние и литургийные, от понедельника до четверга, двенадцать Евангелий на Страсти Господни, Евангелия Великого Пятка на часах и на литургии (наше вечернее), Евангелия Великой Субботы, утреннее и вечернее (наше литургийное). После этого следуют е) одиннадцать Евангелий утренних воскресных и ж) месяцеслов с сентября по 2-е февраля (остальное отрезано) с указанием святых не на все числа, мало отличный от настоящего{194}, равно как и самые Евангелия на некоторые числа. Евангелия по месяцеслову иногда те же, какие и у нас ныне, иногда другие, а по неделям и дням, за исключением весьма редких и самых незначительных отступлений, те же самые. Из сличения рассмотренного нами Евангелия с нынешним нашим и с греческими кодексами IX и X вв. оказывается, что, отступая по местам в порядке и назначении чтений от нашего, оно сходится с древними греческими, а отступая от греческих, сходится с нашим{195}.

2) Псалтири. Два списка таких Псалтирей XII–XIII вв. находятся в Новгородской Софийской библиотеке{196}. В них, кроме собственно псалмов, помещены к концу девять песней церковных, некоторые молитвы и каноны, например на исход души и под. Кроме того, известен отрывок из Псалтири от псалма 17-го по 21-й, писанный в XII или в начале XIII в.{197[205*]}

3) Служебники. В Московской Синодальной библиотеке хранится Служебник (№ 604), приписываемый преподобному Варлааму Хутынскому († 1193) и содержащий в себе литургии Василия Великого, Иоанна Златоустого и Преждеосвященных Даров с некоторыми чинопоследованиями{198}. В Новгородской Софийской есть Служебник (в 8-ю, 24 л.), неполный и худо сохраненный, писанный до 1250 г.{199[206*]}

4) Кондакари и Стихирари нотные, т. е. содержащие в себе конда-ки и стихиры избранным святым и праздникам по месяцеслову с 1-го сентября по 31-е августа. Список Кондакаря конца XII в. есть в библиотеке Троицкой Сергиевой лавры и из русских святых содержит кондак святым мученикам Борису и Глебу{[207*]}; другой список того же времени находится в Московской Синодальной библиотеке (№ 777); третий список, писанный в 1207 г., принадлежит московскому Успенскому собору{200[208*]}. Списков Стихираря известно семь, и все они — XII в. Четыре находятся в Московской Синодальной библиотеке (за № 589, 572, 279, 278), первый писан в 1157 г. и из русских святых содержит в себе стихиры только святым Борису и Глебу под 24-м числом июля, во втором и третьем есть стихиры преподобному Феодосию Печерскому под 2-м числом мая{201[209*]}. Один список Стихираря принадлежит Библиотеке императорской Академии наук и содержит в себе стихиры из русских святых только святым Борису и Глебу{[210*]}; еще один, неполный и перебитый, принадлежит императорской Публичной библиотеке и стихир в честь русским святым вовсе не имеет{[211*]}. Наконец, еще один список, впрочем без начальных листов,— в Новгородской Софийской библиотеке, он писан при Новгородском епископе Аркадии (1156–1163) и из русских святых содержит стихиры преподобному Феодосию и святым Борису и Глебу, а в конце и целый канон этим святым мученикам{202[212*]}.

5) Октоих, писанный до 1250 г., есть в Новгородской Софийской библиотеке (в 4-ку, на 164 л.){203[213*]}.

6) Минеи месячные и праздничные. В Московской Синодальной библиотеке сохранились десять книг Минеи месячной XII в. за десять месяцев, кроме марта и июня (№ 159–168): в них из русских святых помещена служба только преподобному Феодосию Печерскому{[214*]}. В Новгородской Софийской библиотеке есть Минеи XII в.: за май (в 4-ку, на 136 л.), сентябрь и октябрь (в лист, на 253 л.), XII–XIII вв.: за апрель (на 48 л.) и июнь (на 114 л.). В императорской Публичной библиотеке есть праздничная Минея 1-й половины XIII в. (в 4-ку, на 169 л.), заключающая в себе выбор служб на праздники сентября, октября и ноября{204[215*]}.

7) Триоди постная и цветная. Постная Триодь на нотах XII в.— в Московской Синодальной библиотеке (№ 319); Триодь цветная на нотах XII в.— в Воскресенском Новоиерусалимском монастыре (в 4-ку, на 205 л.) и другая, также на нотах, 1-й половины XIII в.— в том же монастыре (в 4-ку, на 206 л.); Триоди постная и цветная вместе, на нотах, впрочем, без начальных листов — в Новгородской Софийской библиотеке (в 4-ку, на 187 л.) — книга писана попином новгородской церкви святых Константина и Елены Саввою, а по мирскому имени Грецином, следовательно, прежде 1226 г., когда этот Савва избран во игумена Юрьевского монастыря{205[216*]}.

8) Праздники нотного пения и Ирмологи. Книга первого рода под заглавием «Каноны праздникам», заимствованные из Миней месячных и Триодей постной и цветной и положенные на крюковые ноты, есть в Новгородской Софийской библиотеке (в 4-ку, на 151 л.), писана в XII в. и, не имея ни начала, ни конца, содержит в себе только 26 канонов. Другая нотная книга под заглавием «Ермолой с Богом починаем» 1-й половины XIII в. находится в той же библиотеке (в 4-ку, на 154 л.) и излагает ирмосы, расположенные на восемь гласов, из Октоиха, Миней и Триодей{[217*]}. Ирмосов здесь вообще меньше, нежели в нынешних греческих и нашем славянском Ирмологах, но во вторых песнях — больше. Ирмосы, которых нет в нынешнем греческом Ирмологе и которые печатаются у нас обыкновенно в конце каждой песни, встречаются и здесь, хотя не все. Порядок ирмосов в каждом гласе и песни отличен от порядка нынешних греческого и славянского Ирмологов и хуже, потому что неодинаков во всех песнях. За ирмосами следуют эксапостиларии с Богородичными, отличными от нынешних, и стихиры евангельские — до пятой (рукопись без конца). Такой же Ирмолой 1-й половины XII в. находится в Воскресенском Новоиерусалимском монастыре{206[218*]}.

9) Уставы церковные. Из них один — Студийский XII в.— в Московской Синодальной библиотеке (№ 330){[219*]}; другой XII в.— в Новгородской Софийской (в мал. л., на 105 л.); третий с Кондакарем XII в. — в Московской Синодальной типографской библиотеке (в 4-ку, на 136 л.){207[220*]}.

10) Прологи. Несомненно, что Прологи переписывались у нас еще в XII–XIII вв., и один из них, писанный в 1197 г. пономарем Тимофеем в Новгороде, дошел до нас; другой, писанный в 1229 г. в Новгороде же, сгорел в 1812 г.{208}; наконец, третий, собственно за сентябрьскую половину года, писанный прежде 1250 г., впрочем без начала и некоторых средних листов, находится в Новгородской Софийской библиотеке (в лист, на 317 л.){209[221*]}.

О некоторых священнодействиях мимоходом говорят и летописи, как-то: о вечерне, заутрене и литургии{210},— о совершении таинств крещения, священства, брака{211}, об освящении церквей, о пострижении в монашество{212}, об отпевании умерших, о крестных ходах и проч.{213} При этом узнаем, что у нас сохранялся еще обычай, особенно между князьями, кроме имени, даваемого при крещении, давать детям и другие, мирские, имена{214}; что князей нередко венчали сами епископы и князья вступали в брак очень рано, жених иногда одиннадцати, а невеста даже осьми лет{215}; что освящение церквей и пострижение в монашество иногда совершались весьма торжественно — целым Собором епископов{216}; умерших хоронили очень скоро после их смерти, иногда на другой день; родственники и ближние умершего князя облекались в траур — надевали черное платье и черные шапки{217}; князей и иерархов, а иногда и мирян, как было и прежде, хоронили в церквах и монастырях{218}.

Для истории церковного пения можно сделать только две заметки. Существовали еще при некоторых церквах, например при соборной владимирской, доместики, управлявшие хором певчих, и поддерживался еще старый обычай петь некоторые краткие песни по-гречески. Так, в 1151 г., когда войска великого князя киевского Изяслава нашли его после сражения живым, хоть и истекающим кровию, то в радости взывали: «Кирие, елеисон» («Господи, помилуй»),— предполагается, что такую песнь воины не раз слышали во храмах{219}.

При описании замечательнейших церквей летописи довольно подробно перечисляют разные церковные вещи, и все ценные: сосуды золотые и серебряные, одежды или ризы, шитые золотом и жемчугом, иерусалимы, т. е. ковчеги для хранения запасных даров, золотые с драгоценными камнями, лампады, паникадила, рипиды — золотые и серебряные, раки, кивоты, пелены и проч.{220} Нет сомнения, что, по крайней мере при некоторых храмах, как и прежде, у нас употреблялись колокола{221}. Из церковных одежд доныне сохранились в новгородском Софийском соборе мантия служебная святого Иоанна, архиепископа Новгородского, и в Хутынском монастыре — фелонь, подризник, епитрахиль и поручи преподобного Варлаама Хутынского. Мантия святителя Иоанна шита из материи василькового цвета наподобие рытого бархата, источники на ней атласные двух цветов — красного и белого, а скрижали — из красного бархата и на них два креста из золотосеребряной парчи. Фелонь преподобного Варлаама — из кофейного мухояра, оплечье у ней вишневого атласа, а на задней стороне — крестик из полосатой материи. Подризник того же преподобного — из материи кофейного цвета на крашенинной подкладке. Епитрахиль его же — кофейного мухояра, шит золотом и украшен жемчугом. Поручи его шиты золотом и шелком по тафте и украшены мелким жемчугом.

Примечания

{139} П. собр. р. лет. 1. 149; 2. 82; 4. 8 [228]; Степ. кн. 1. 251 [156]; Карамз. 2. 276. Изд. 2 [148].
{140} П. собр. р. лет. 1. 149–150, 156; 2. 81, 88, 112 [228]. Построение Ризположенской церкви на Золотых воротах, равно как и многих других церквей, приписывается Андрею Боголюбскому в надписи, какая положена была на гроб его еще в начале XIII в. владимирским соборным духовенством (Доброхот. Древн. Боголюб. город. С. 88–89. М., 1852 [104]).
{141} П. собр. р. лет. 1. 165, 171, 184 [228].
{142} Там же. 1. 183, 185, 186, 187, 191.
{143} Там же. 1. 189, 190, 193, 196, 260.
{144} Там же. 1. 193, 196.
{145} Там же. 1. 165, 172, 175, 184, 189, 191.
{146} Там же. 3. 13, 20.
{147} Там же. 3. 11–12, 18, 20, 22, 23 [228]. Третья Новгородская летопись говорит, будто в 1153 г. Нифонт заложил церковь святого Климента в Новгороде на Торговой стороне (3. 214 [228]), тогда как по первой, древнейшей, Новгородской летописи в этом году Нифонт заложил церковь святого Климента именно в Ладоге (3. 11–12 [228]). В рукописном житии святого Иоанна Новгородского читаем, что он вместе с братом своим Гавриилом «в великом Новеграде церкви созда: 1) Благовещение святыя Богородицы, и украсиста ю чюдно, и сотвориста монастырь во спасение иноком и всем християном; 2) святое Богоявление; 3) св. пророка Илии; 4) препод. Феодора, игумена студийскаго; 5) святых триех отрок, Анания, Азария, Мисаила, и св. пророка Даниила; 6) св. праведнаго Лазаря Четверодневнаго; 7) святаго архиерея Николы» (сборн. моей библ. № 14. Л. 6 об. [32]). Откуда заимствованы эти показания — неизвестно.
{148} П. собр. р. лет. 3. 13, 14, 16, 18, 19, 20, 24, 25, 26, 30, 31, 37, 41, 126, 127 [228].
{149} Там же. 3. 11, 15, 18, 22, 42, 49.
{150} Там же. 3. 11, 16, 17, 18, 21, 22, 25, 31, 35.
{151} Там же. 2. 108, 123, 128, 134, 151, 152.
{152} Там же. 1. 150, 173; 2. 111, 112; 3. 11, 19, 21, 25, 41, 219 [228]; Историч. сведения о жизни препод. Евфросинии Полоцкой. С. 7. СПб., 1841 [140]; Ист. росс. иерарх. 4. 136–139 [67]; Доброхотов. Памятн. древности во Владимире Кляземском. С. 3–9 и 140–149. Москва, 1819 [105]; Доброхот. Древний Боголюбов, город и монастырь. С. 17–21, 71–80. М., 1853 [104]. Длина Покровской церкви в Боголюбове 16 Ѕ аршин, ширина 11 Ѕ аршин, высота 10 сажень и 2 аршина. В Новгороде Петропавловская церковь на Синичей горе в длину 21 арш., в ширину 7 арш.; Михайловская на Прусской улице в длину 13Ѕ арш., в ширину 7 арш. и 13Ѕ вершков. Георгиевская церковь в Старой Ладоге в длину 6 сажень, в ширину около 3. Голубь на кресте у средней главы доселе остается в новгородском Софийском и владимирском Дмитриевском соборах.
{153} П. собр. р. лет. 1. 150, 173; 2. 153 [228]. В Новгор. летописи упоминается еще какой-то Милонег, бывший тысяцким, который в 1185–1191 гг. создал церковь Вознесения Господня, но был ли он сам художник или только соорудил церковь на свое иждивение и одно ли это лицо с Петром Милонегом — не видно (3. 19, 20 [228]).
{154} Так обрушились: соборная церковь в Ростове, соборная — в Суздале и церковь святого Георгия в Юрьеве (П. собр. р. лет. 1. 185, 189, 193 [228]).
{155} Например, в 1219 г. построена в Новгороде церковь святых трех отроков в четыре дня, разумеется деревянная. А из каменных — церковь Благовещения в Новгороде заложена 21 мая, окончена 25 августа 1179 г.; церковь святого Кирилла там же начата в апреле, окончена 8 июля 1196 г.; церковь Преображения там же, начата 8 июня, окончена в сентябре 1198 г.; церковь Преображения в Русе начата 21 мая, кончена 31 июля того же года (П. собр. р. лет. 3. 17, 23, 24, 37 [228]). Владимирский собор Боголюбского строился два года (1158–1160); церковь святых Бориса и Глеба в Ростове строилась четыре года (1214–1218); церковь тех же святых мученик в Новгороде — шесть лет (1167–1173); церковь Вознесения там же — шесть лет (1185–1191); церковь архангела Михаила там же — около двенадцати лет (1. 149, 150, 185, 187; 3. 14, 16, 19, 20, 37, 41 [228]).
{156} П. собр. р. лет. 1. 171, 184, 196; 3. 20, 23, 24, 25, 42 [228]; Карамз. 3. Прим. 369 [148]; Сахаров. Исслед. о русск. иконописании. Кн. 2. С. 45–49. СПб., 1849 [250]; Доброхотов. Памятн. древности во Владимире Кляземском. 140–148 [105]; Древн. Боголюбов, город и монастырь. 19, 20, 71 [104]. О фресках староладожской Георгиевской церкви см.: Прохоров. Христ. древности и археол. Кн. 12. СПб., 1864 [285]. Там же приложено и несколько рисунков с этих фресков. Об имени Грьцин см. выше прим. 111.
{157} П. собр. р. лет. 1. 150, 165, 195; 2. 111–112 [228]. О Владимирской иконе Богоматери летопись замечает, что Боголюбский «вкова в ню боле тридесять гривен золота, кроме серебра, и каменья драгаго, и женчюга» (1. 148; 2. 78 [228]).
{158} Митрополит Евген. Истор. княжества Псков. Ч. 4. 17. Киев, 1831 [111]. В торопецком соборе сохранился письменный акт о перенесении этой иконы из Полоцка в Торопец (Историч. свед. о жизн. преподоб. Евфросинии, княжны полоцкой. С. 10–12. СПб., 1841 [140]).
{159} Доброхот. Древн. Боголюб., город и монастырь. С. 22–23 и 105 [104].
{160} На иконе есть несколько славянских надписей. Одна из них на краю нижнего поля говорит, что эта икона находилась в 1164 г. при войске Андрея Боголюбского в сражении против болгар и что князь «с воинством его видеша от сего образа лучи огненны и весь полк покры».
{161} П. собр. р. лет. 3. 15, 215; 4. 12 [228]. Подробнее — 5. 9–10 [228]. Отдельная повесть об этом событии встречается в рукописях XV и XVI вв. (Первая рукоп. Новг. Соф. библ. в 4-ку. № 8. Л. 1–5{¤}; сборн. моей библ. № 2. Л. 315 об. [35]; № 14. Л. 109 и 161 об. [32]; № 51. Л. 57 [29]) и в печати — Временник Моск. ист. общ. (Кн. 16. Отд. 3. С. 26–28{¤}). Лучшая редакция этой повести напечатана в П. собр. р. лет. 5. 9–10 [228]{[286*]}.
{162} П. собр. р. лет. 1. 174 [228]; Никон. лет. 2. 313 [241]; Степ. кн. 1. 290 [156]; Снегир. о соборе Успенск. в Памятн. москов. древ. С. 12 [264].
{163} Сказание о перенесении этой иконы помещено в Русск. временнике. Москва, 1790. С. 77 [244]. Другая редакция сказания недавно напечатана во Временнике Москов. ист. общ. Кн. 15. Отд. 3. С. 11–21 [233]. Встречается то же сказание и в рукописях (сборн. моей библ. № 14. Л. 151 [32]).
{164} См. приложен. 4.
{165} Описание и изображение этого креста см. в Историч. изв. о жизни преп. Евфросинии, кн. полоцкой. С. 22–28 [140]. Достойно замечания, что крест сделан, кажется, русским художником, который в надписи сам назвал себя Лазарем Богшею, так как фамилия Богши доселе существует в Слуцком уезде Минской губерн. (Кеппен. Список русск. памятн. С. 41. М., 1822 [150]).
{166} Доброхот. Древн. Боголюбов гор. и монаст. С. 80 [104].
{167} На кресте надпись: «Господи, помози рабу своему Антону, архиеп. Новгородьскуму, давшюму крьст святой Софии». Снимок с этого креста помещен в Древн. Росс. государ. Отд. 1. № 25 [109].
{168} Об этом Евангелии сказано будет далее (прим. 190). О снимке с находящейся при нем иконы упоминает Кеппен в Списк. русс. памятн. С. 49 [150]. О кресте Варлаама Хутынского см.: Макария Археолог. опис. церк. древн. в Новгор. 2. 184–185. СПб., 1860 [181].
{169} П. собр. р. лет. 1. 184, 187, 195; 3. 31 [228]. О кресте преподобной Евфросинии — в прим. 165.
{170} П. собр. р. лет. 2. 34, 53 [228]. Замечательно, что древний летописец выражается именно: «Принесе мощи...» Снес.: Востоков. Опис рукоп. Рум. муз. С. 611 [88].
{171} Никон. лет. 2. 191 [241]. Об открытии мощей святых Леонтия и Исаии Ростов.— в рукоп. сборн. Новг. Соф. библ. № 503. Л. 368 и 397 [10]; также в сборнике моей библ. № 39. Л. 167, 172 [26]; № 50. Л. 62 [58]. Время открытия мощей в Никоновой летописи относится к 1162 г., а в означенных рукописных сказаниях — к 1164 г. Здесь именно повествуется о святом Леонтии: «По Божию попущению загореся град Ростов и погоре мало не весь, и церкви погоре святыа Богородица в лето 6668. Богохранимый князь Андрей, сын великого князя Георгия, внук Владимир, повеле създати церковь камену во имя Пресвятыя Богородица на месте погоревшия церкве в лето 6672. И начаша копати рвы и обретоша мертвых много, идеже обретоша блаженнаго Исаию. И бе церковь основана мала; и начаша людие молишася князю, дабы повелел боле церковь заложити. Едва же умолен быв, повеле воли их быти... Се же все бысть мудраго Бога Промыслом: и копающим ров предней стене, и обретоша гроб; и виде покровен двема дьскама; и людем недоумеющимся, и отверзоша гроб, и видеша великаго Леонтия, светящеся яко свет, и ризы его, яко вчера облъчены, и свиток держащии в руце свои, в немже бяху написаны и прозвитеры, и диякони, ихже бе поставил рукою своею». Равно и о святом Исаии: «В лето 6672, копающим ров каменней церкви, обретают убо гроб блаженнаго Исаиа. Отверзше и, видеша ризы и тело святаго цело и нетленно, прославиша Бога, Его Пречистую Матерь, иже не тъкмо в житии сем, но и по смерти прославив Своего угодника святаго Исаиа, яко толикыми многыми телы блаженнаго ризы и тело тлению бысть непричастно» (по указ. сборн. Новг. Соф. библ.). А о том, что мощи со времени открытия находились в епископской церкви святого Иоанна и уже в 1231 г. перенесены из нее в ростовский собор, говорится в рукоп. Кирилловской летописи (Москов. Син. библ. № 351{¤}; см. Карамз. 3. Прим. 369 [148]). О том же перенесении — П. собр. р. лет. 1. 220; 5. 173 [228].
{172} Степ. кн. 1. 262 [156]; Снес.: П. собр. р. лет. 3. 20 [228].
{173} Ист. росс. иерархии. 3. 64 [67].
{174} П. собр. р. лет. 1. 192 [228].
{175} Выписка из жития Боголюбского — у Доброхот. Древн. Боголюбов город и монастырь. С. 7 [104].
{176} «Святый же архиепископ Иван створи праздник светел, и начаша праздновати всем новым городом, все мужи новгородци, жены и дети, честному знамению святыя Богородица» (из сказ. о чуде, см. прим. 161).
{177} «Иоанн же епископ праздновати устави месяца мая в 23 день»,— сказано в житии святого Леонтия (см. прим. 171). Но об установлении праздника в честь святого Исаии, в житии его прямо не сказано. Может быть, епископ Иоанн, установивший праздник в честь святого Леонтия, сам же и написал тогда и службу или канон «на обретение честнаго телесе» его, который доселе в наших Минеях (за май под 23 ч.) надписывается именем «Иоанна епископа» и под этим именем встречается в рукописях XV в. (Историч. исслед. о древних русск. церковн. песнопениях, в Руковод. для сельских пастырей. 1867. № 2. С. 71–73 [141]).
{178} О победе Боголюбского над болгарами в 1164 г.— П. собр. р. лет. 1. 151 [228]. Об установлении праздника — Степ. кн. 1. 299 [156]; Никон. лет. 2. 159–160 [241]; Пролог под 1 числом августа [234]. Составитель последней статьи, помещенной в Прологе, замечает: «Аз же написах сие малое писание повелением царя Мануила и всего причта церковнаго, да празднуем вси обще праздник сей, месяца августа в 1-й день, во славу Всемилостиваго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и Пречистыя Его Матери». Следовательно, статья эта написана современником и переведена с греческого, хотя в нынешнем печатном греческом Синаксаре, или Прологе, не находится. Прежде бывшее в Царьграде поклонение Честному Кресту значится в некоторых древних греческих месяцесловах (Morcelli Calend. Constantinop. V. 1. P. 63. Rom., 1788 [383]) и в нашем славянском при Остромировом Евангелии под 31-м днем июля; но оно начиналось за три, иногда за пять, за шесть, даже за семь дней до этого числа и продолжалось до 13 августа, как видно из подробного описания Константина Багрянородного (De cerem. aulae Byzant. II. Cap. 8, in vol. 1. P. 538. Ed. Bonn. [348]). Праздник Всемилостивому Спасу под 1-м числом августа значится в Кондакаре XII в. Троицкой Сергиевой лавры{[287*]} (см.: Ундольск. Замеч. для истории церковн. пения в России, снимок 2-й из означенн. Кондакаря, в Чтен. Москов. истор. общ. 1846. № 3. Отд. 1, после с. 46 [300]).
{179} Известны месяцесловы — неполные при Евангелиях XII и XIII вв.{[288*]} (Опис. рукоп. Рум. муз. С. 171, 173 [88]); полные — в церковн. Обиход Рум. муз. XIII в. № 284. Л. 90–97 [48] (там же. 405) и в церковн. Обиходе Новг. Соф. библ. XIII–XIV в. № 13–15, в 4-ку. Л. 170–193{¤}; самые полные и подробные — в Прологах Новг. Соф. библ., XIII в., в лист на 132{[289*]}, и имп. Публ. библ. того же века{[290*]} (Опис. рукоп. графа Толстова. С. 62 [288]). Древний русский календарь по месячным Минеям XI–XII в. напечатан г. Срезневским в Христ. древн. и археол. Прохорова. Кн. 7. СПб., 1863 [278]. Мы печатаем месяцеслов из указанного церковного Обихода Рум. муз. в прилож. 5.
{180} П. собр. р. лет. 1. 190, 192–194; 2. 81, 86, 95, 101, 107, 111, 114, 136; 3. 12, 13, 32 [228] и др.
{181} Bingham. Antiqu. Eccles. 20. С. VI. § 3; 21. С. 1. § 11; С. 3. § 3 [339].
{182} Выписки из этих уставов представлены в Типике преп. Никона черноризца, гл. 14, и особенно 57 (рукоп. моей библ. № 63. Л. 86 об. и 469 [34]).
{183} Кормч. книг. Гл. 53 или 54 [157]; Oudin. Comment. de scriptor. Eccles. T. 2. P. 342. 1180 [392].
{184} На вопрос Кирика: «Можно ли людям, не состоящим под эпитимиею, разрешать употребление мяса в среду и пяток, если случится в эти дни какой-либо праздник Господский, или Богородичный, или Иоанна Предтечи?» — Нифонт отвечал: «Аще ядять, добро; аже ли не ядят, а луче» (Памятн. росс. слов. XII в. С. 193, 194 [67]).
{185} Никон. лет. 2. 161, 179, 189 [241]. Патриарх в своем послании подробно обозначает, что именно вкушать в тот или в другой праздник, когда он случится в постные дни (там же. 187). Из того же послания узнаем, как учили Нестор и Феодор и кто был последний (см. выше прим. 33).
{186} П. собр. р. лет. 1. 150; 2. 91 [228]. Летописец выражается: «Вста ересь леонтианьская».
{187} О путешествии Леона в Чернигов и Киев говорит Ипатиевская летопись под 1162 г., когда еще был жив Киевский митрополит Феодор, скончавшийся в следующем году (2. 91, 92 [228]). А потому слова Лаврентиевской летописи: «Упре его (Леона) владыка Феодор», нам кажется, следует относить к митрополиту Феодору, тем более что у кого же и должен был просить себе суда и защиты изгнанный из епархии епископ, как не у своего архипастыря? И как бы потом Леон осмелился идти на суд к Константинопольскому патриарху, не испросив себе прежде суда у своего митрополита? Татищев называет этого владыку Феодора епископом Черниговским (3. 138 [228]), но ошибочно, потому что Черниговским епископом был тогда Антоний (см. выше прим. 38). Карамзин (3. 32. Изд. 2-е [148]) и другие видели в этом Феодоре епископа Суздальского и Владимирского, но ниоткуда не известно, чтобы в Суздале и Владимире уже открыта была тогда особая епархия. Напротив, из самого же сказания летописи о ереси леонтианской ясно, что Суздальским епископом был тогда сам Леон и что в Суздале-то он и начал проповедовать свое лжеучение (1. 150 [228]), хотя Боголюбский, приняв его к себе после первого изгнания, и повелел ему иметь пребывание в Ростове, а не в Суздале (2. 91 [228]). Притом известный епископ Владимирский и вместе Ростовский Феодор, бывший прежде любимцем Боголюбского, сделался епископом уже в 1169 г. (Татищ. 3. 160, 161, 167, 168 [294]){[291*]}.
{188} П. собр. р. лет. 1. 150 [228]; Татищ. 3. 138 [294].
{189} П. собр. р. лет. 1. 151 [228]; 2. 98 [228]; Никон. лет. 2. 201 [241]; Татищ. 3. 160 [294].
{190} Опис. рукоп. Румянц. муз. С. 171 [88].
{191} Калайдович. Иоанн. экзарх. С. 31 и 111 [144].
{192} Пис. на пергам. в лист на 224 л. На последнем листе этого Евангелия изображены красками во весь рост святой Пантелеимон и святая Екатерина с греческими надписями. На крайней боковой стороне подле рисунка, которая несколько обрезана, сохранились следующие слова приписки без начала: «...и дажь ему, Господи, с др.... и с подружием с.... им и всем, яже... дому его, а в оно... веце причястье Царст.... Небеснаго и слушащиим его, аминь. Яко много муж тъ учини, еже на потребу церкви преж... учини икону св....ю Богородицю, потом ко....кол, потом с ц.... и написа Пролог... том же и сия к....гы. А се имена ею писана суть (вероятно, указывает на изображения Пантелеимона и Екатерины). Аз же попин святаго Предтеча Максим... тъшиниць напи....х 4 еуангели....сия. Аже кде блазн.... а исправя чечьтъте: блазн бо не х...тию написане, н диаволею пакостию. А благословите, а не кльнете. Аз же грешны...и мний попин святого Възнесения Господня написах сию грамотиц... да некто, се ви...в, паки при....дится на... дело въ...е свое. Аминь». Снес.: Срезнев. Древ. памятн. русск. письма и языка. С. 199, в Изв. II Отд. Ак. наук. Т. 10 [277].
{193} См.: Срезневск. Указ. соч. С. 199–200 [277].
{194} Особенности: 1) 10, 11, 12, 13 сент. поклонение Кресту; 25 сентября в память труса на поле исходят; 2) октября 25 кроме Маркиана и Мартирия есть еще Нестора; 30 — св. Павла Первопостника; 3) ноября 26 св. мученика Хр. Георгия. Есть субботы и недели пред и по Воздвижении, по Рождестве Христове, по Просвещении и неделя праотец. Первая неделя поста посвящена пророку Моисею, Аарону и прочим. Суббота Лазарева называется цветною, равно как и Вербное воскресенье. Неделям поста не усвоено воспоминаний, какие усвояются ныне.
{195} Греч. кодекс. см. у Шольца — Nov. Test. Graec. God. K. M. [390]. Перевод новгород. Евангелия, писанного попином Максимом{¤}, имеет небольшие отличия от Остромирова. Например: «Искони бе Слово, и Слово бе от Бога, и Бог бе Слово, и Се бе искони от Бога. Вься Тем бышя и без Него не бысть ничсоже, еже бысть». Или: «Имя ему Иоанн; сь приде в съведетельство, да сведетельствует о свете, да въси веру имуть ему». Или: «Иоанн съвидетельствуеть о Нем и зъва глаголя». Или: «Бога никтоже не виде никдеже, но токмо единочадый Сын, сый в лоне отчи, Тъ исповеда». Или: «Емуже несь достоин раздрешити ремень запогу Его».
{196} Первый на 188 л. без начала; второй без начала и конца в 4-ку 114 л. Снес.: Срезневск. Древн. памятн. русск. письма и языка, в Изв. II Отд. Ак. наук. С. 200. Т. 10 [277].
{197} Востоков. Опис. Евген. рукоп., в Учен. записк. II Отд. импер. Акад. наук. Кн. 2. Вып. 2. С. 67 [84].
{198} Савв. Указат. Москов. Синод. библ. 250. М., 1858 [247].
{199} Срезневск. Древн. памятн. русск. письма и языка, в Изв. Ак. наук. 10. 198 [277].
{200} Краткие сведения о первом Кондакаре изложены г. Ундольским в статье «Замечания для истории церковного пения в России» (Чтен. Моск. истор. общ. 1847. № 3. Отд. 1. С. 2–3 [300]). Но относить этот Кондакарь к началу XII в. нельзя, потому что здесь под 1-м августа помещен уже праздник Всемилостивому Спасу, учрежденный при Андрее Боголюбском в 1164 г. О втором и третьем Кондакаре см.: Срезневск. Древн. памятн. русск. письма и языка, в Изв. Ак. наук. 10. 162, 593 [277].
{201} О Стихираре 1157 года см. г. Буслаева статью «Палеогр. и филолог. материалы для истор. письмен славянск.». С. 18 (Материалы для истор. письмен. Моск., 1855 [76]). А о прочих Стихир. см.: Савв. Указат. Москов. Синодальн. библ. 255 [247].
{202} Список Стихираря имп. Акад. наук описан г. Востоковым в Учен. зап. II Отд. имп. Акад. наук. Кн. 2. Вып. 2. С. 121–226 [86]; список Стихираря Публичн. библ. описан г. Лавровским в Чтен. М. истор. общ. 1858. 4. 33–35 [170]. А Стихирарь Новг. Соф. библ. значится в каталоге под именем «Обихода церковного», в бол. 4-ку на 113 л.{¤} Первых осьми тетрадей в нем недостает, на которых помещались стихиры с 1 сент. по 12 декабря. На л. 99-м из числа сохранившихся сделана следующая приписка рукою самого писца: «Коньцашася книгы сия месяца сентября в 13 день на канон Въздвижения от месяца июня при епископе Аркадии и при тиюне Тупочеле». После этой приписки помещены еще на оставшихся листах стихиры и канон святым Борису и Глебу и канон апостолам Петру и Павлу, писанные сначала крупнее, а потом тем же почерком, как и вся книга. Выписки как из этого Стихираря, так и из других Стихирарей и Кондакарей см. у Срезнев. в указан. Древ. памят. русск. письма и языка [277].
{203} Срезнев. Древн. пам. русск. письма и языка, в Изв. Ак. наук. 10. 198 [277].
{204} Срезнев. Там же. 163.
{205} Последняя Триодь в каталоге значится под именем «Триодь постная», но содержит в себе церковное пение под крюковыми нотами с четверга сыропустной недели (первые листы затеряны) до недели всех святых включительно. Некоторые песни в средине книги оставлены без нот. В конце книги сделана приписка киноварью, нам уже известная (см. прим. 111). Снес.: П. собр. р. лет. 3. 42, 47 [228]. О прочих названных Триодях см.: Срезневск. Там же. С. 163, 199 [277].
{206} Срезневск. Там же. 163, 199 [277].
{207} Указ. соч. Там же. 107, 161.
{208 }Указ. соч. Там же. 172, 181. Снес.: прим. 192. А о Прологе 1197 г.— в Русск. историч. сборн. 3. 293. Москв., 1839 [131].
{209} По составу своему этот Пролог отличен от нынешнего тем, что разделен на две особые части: в первой части (л. 1–160) излагаются по порядку дней месяцев одни жития святых; во второй (л. 161–317) собственно Слова на эти дни, поучения, разные сказания о частных случаях из Патериков, Лимониса, Пандекты и под. В первой части нет начала; из всего сентября сохранились только статьи на 4, 24, 25 и 30 числа, и то не сполна. Потом с 1-го октября сохранилось все до конца февраля: недостает только статей между 14 и 26 генваря и еще 29 февраля. Вторая часть цела вся с 1-го сентября по 30-е февраля, только листы 235–242, содержащие статьи между 21 и 29 ноября, писаны в позднейшее время на бумаге, и нет статей на 3-е генваря (вырван лист), да есть, к изумлению, статья на 30 февраля. В первой части пред началом статей в праздники и нарочитые дни помещены тропари, иногда сполна, иногда только первые слова, но устава службы нигде нет. Из русских святых и праздников здесь не упомянуто ни одного. Снес.: Срезневск. Указ. соч. 200 [277].
{210} П. собр. р. лет. 1. 187, 193; 2. 72, 79 [228].
{211} Там же. 1. 165, 172, 184, 185, 193; 2. 93, 105, 107, 117 и др.
{212} Там же. 1. 150, 171, 174, 178, 186, 191; 2. 128 и др. Сохранился доныне один антиминс 1149 г., освященный Новгородским архиепископом Нифонтом. Это четвероугольный плат или кусок простого, довольно толстого полотна, кругом подрубленный. Посредине плата изображен осмиконечный крест, а вокруг плата по краям запись, для какой церкви, кем и когда он освящен. Сведения об этом антиминсе и снимок с него см.: Прохоров. Христианск. древн. и археолог. Кн. 4. СПб., 1862 [271]. Снес.: Изв. Акад. наук. 6. 87, 88 [212]{[292*]}.
{213} П. собр. р. лет. 1. 157, 179, 185, 187, 188, 194 [228].
{214} Там же. 1. 185; 2. 107, 117, 122, 136, 141, 143, 152.
{215} Там же. 1. 184, 193; 2. 136.
{216} Там же. 2. 126, 128.
{217} Там же. 2. 72.
{218} Там же. 1. 151, 154, 156, 161, 164, 173, 176, 185, 186, 190 и др.
{219} Там же. 2. 64, 115.
{220} Там же. 1. 165, 195; 2. 111–112, 175.
{221} О колоколе, устроенном неизвестным, упоминается в приписке к Евангелию XII–XIII в. (выше прим. 192).
{222} П. собр. р. лет. 1. 190; 2. 29 [228]. В Никоновой летописи (2. 95 [241]) и в Истории Татищева (2. 301 [294]) прибавлено еще о Клименте Смолятиче, что он, «многа писания написав, предаде» к научению народа.
{223} Житие преп. Авраамия, писанное учеником его Ефремом. Рукоп. Новг. Соф. библ. XVI в., в четверть, на 164 л. № 322. Л. 61 об., 63 об. и 66{¤}.
{224} Татищ. Ист. росс. 3. 238, 280, 415–416, 446 [294]. О великом князе Константине Всеволодовиче и Лаврентиевская летопись замечает: «Мужество и ум в нем живяше, правда же и истина с ним ходяста, вторый Соломон быв мудростию... всех умудряя телесными и духовными беседами; часто бо чтяше книгы с прилежаньем» (177, 188).
{225} Житие преп. Авраамия, пис. учеником его Ефремом. Рукоп. Новг. Соф. библ. № 322. Л. 59 об.{¤}
{226} «Приспе во слухи нашего смирения, яко неции во Русской стране преже смеющим мужи некия купящим и ко рабъскому игу влекуще, аще и пленники некия, потом учителем их предающе учити священныя грамоты и учения священный возраст, возводит по чину их ко священнодостоянию, ко епископом сих приводяще, не преже сих отпустивше работнаго ига». Восток. Опис. Рум. муз. 304 [88].
{227} Опис рук. Рум. муз. С. 457 [88]. Сочинения святителя Туровского, преимущественно Слова, изданы в числе 15-ти Калайдовичем в Памятн. росс. словесности XII в. [216], и в числе 25-ти Сухомлиновым под заглавием: Рукописи графа А. С. Уварова. Т. 2. Памятники словесности. Выпуск 1. СПб., 1858 [240]. Впрочем, как в первом, так особенно в последнем издании вместе с подлинными сочинениями святителя Кирилла, помещены и сомнительные или вовсе ему не принадлежащие. В последнем издании напечатано и древнее житие святителя Кирилла Туровского по двум спискам (с. 1–3).
{228} Подлинность этих Слов не может подлежать сомнению. Первые два Слова приписываются святому Кириллу в сборниках: XIV в. (Опис. рукоп. Царского. С. 314. М., 1848 [289]), XV в. (там же. 600), XVI в. (137, 417, 671; Опис. рукоп. Толстов. С. 52, 165 [288]). Следующие за тем шесть Слов приписываются ему в сборниках: XIII в. (Опис. рукоп. Толстов. 4–5 [288]), XIV в. (Опис. рук. Царск. 341 [289]), XV в. (там же. 362, 660 [289]), XVI в. (76, 139, 372, 382, 418, 672 [289]); Опис. рукоп. Толстов. 52–57 [288]). Последнее Слово приписывается ему в сборн. XIV–XV вв. («Зборница» Новг. Соф. библ. по стар. катал. № 94. Л. 1 [8]; Истор. чтен. во II Отд. импер. Ак. наук в 1854 и 1855 г. С. 138, 140 [280]), XVI (Опис. рукоп. Толстов. 215, 520 [288]) и XVII в. (Опис. рук. Царск. 504 [289]). Во всех указанных сборниках Слова означены именами: Кюрила мниха; Кюрила, грешнаго мниха, Кюрила недостойнааго мниха, св. Кюрила мниха, препод. отца Кюрила мниха, или: блаженнаго Кюрила, св. Кюрила епископа, а иногда в тех же самых рукописях: Кюрила, епископа Туровьскаго, блаженнаго Кюрила, епископа Турьскаго или Туровьскаго, св. Кюрила епископа Турскаго. К этим девяти подлинным Словам святого Кирилла, нами рассмотренным, надобно присовокупить еще одно — десятое: будучи помещено в сборнике XIV в. Царского, после других Слов святого Кирилла, епископа Туровскаго, оно озаглавлено: «Того же Кюрила наказанье», и недавно напечат. г. Сухомлиновым в его издании (№ 12. С. 74 [240]). Кроме того, за подлинность всех означенных Слов, из которых одни прямо надписаны именем Кирилла Туровского, а другие только именем Кирилла мниха или Кирилла епископа и под., ручается то, что все они имеют один внутренний характер, один слог, одни любимые обороты, один тон, которые мы определим далее. Некоторые из этих Слов святого Кирилла Туровского вошли под его именем в печатные сборники, изданные у нас в XVI и XVII вв., и там Слово о слепце и хромце назначалось для чтения в церкви в 5-ю неделю Великого поста (Калайд. Памятн. росс. слов. XII в. Предисл. С. XXV–XXX [216]; Сухомлинов в предисл. С. LXV [240]).
{229} Пролог Новг. Соф. библ. на 132 л., без №{¤}. Здесь означенное Слово помещено под 28 числом сентября и озаглавлено «Притча о теле человецьсте, и о души, и о воскресении мертвых». Впрочем, эта притча могла существовать в Прологе и до Кирилла Туровского, и он, может быть, взял ее из Пролога готовую и только подробно изъяснил в своем Слове, так как в приступе Слова он и обещается говорить не от себя, а от Божественных писаний... Притчу эту из Пролога напечатал г. Сухомлинов вместе с притчею Кирилла Туровского для сличения (предисл. С. XLVI–LI [240]).
{230} Сборн. Новг. Соф. библ. в лист. № 578. Л. 217 [14].
{231} Святому Кириллу Иерусалимскому — в сборнике XVII в. (Описание рук. Царск. 274 [289]), св. Златоусту — в сборн. XVI в. (моей библ. № 65. Л. 141{¤}).
{232} Еще в Кормчей XIII в. сказание О черноризском чине помещено под именем «Кирилла, епископа Туровьскаго» (см. снимок с этого заглавия в Памятн. росс. слов. XII в. [216] и Карамз. И. Г. Р. 3. Прим. 29 [148]). Следовательно, подлинность сказания не может подлежать сомнению. Не упоминаем о позднейших списках (Оп. рукоп. Царск. 175, 443 [289]; Толст. 215 [288]; Рум. муз. 287 [88]).
{233} Притча эта известна по рукописям XVI в., где и приписывается Кириллу, епископу Туровскому (Оп. рук. Толст. 215 [288]; Царск. 738 [289]). В этой притче св. Кирилл воспользовался такою же притчею из известной Повести о Варлааме и Иоасафе, индийском царевиче (Сухомлин. Предисл. С. LIV–LVI [240]).
{234} Оно издано в Прибавл. к Тв. св. отц. 10. 341–357 [153]. Там же предварительно помещены соображения о вероятной подлинности этого послания.
{235} Те и другие сборники означены у Калайдовича в предисл. к Твор. святого Кирилла Туровского (с. ХХХ–XXXII [216]). Упомянем еще о сборнике Новг. Соф. библиотеки XVI в. (№ 302, в четв. на 210 листах{¤}), которым мы пользовались: здесь помещены (л. 136–186) все 22 молитвы по порядку дней и каждая названа творением Кирилла, мниха Туровского. Калайдович (предисл. ХХХI [216]) указывает и на два печатные издания этих 22 молитв в XVI и XVII в., которые, однако ж, ныне сделались библиографическою редкостию.
{236} Прямо усвояются св. Кириллу Туровскому: а) молитва ко всем святым, в сборн. Новг. Соф. библ. XVI в., в четв. № 498. Л. 181–187 [12]; б) три молитвы на исход души и в) молитва, названная Исповеданием к Господу Иисусу, Его Пречистой Матери и всем святым, в Каноннике XVI в., братьев Салтыковых (Срезневск. Еще Заметки о творен. св. Кирилла Туров., в Извест. II Отдел. Ак. наук. Т. 5. 306 [279]). В том же сборнике Салтыковых помещены еще две молитвы, следующия сряду одна за другою: молитва «инока Кирилла спати ходящим» и молитва «св. Кирилла о искушении сонном». Но как первая помещается и в сборнике молитв св. Кирилла Туровского на все дни недели (именно положена в воскресенье пред вечернею), где прямо ему усвояется, то и последнюю молитву можно, с вероятностию, приписать ему же (там же).
{237} И именно в конце молитвы по заутрени в воскресенье читаем: «И спаси, Господи, раба Своего благовернаго царя и великаго князя (имярек)». А в молитве ко всем святым призываются в числе других святых новые чудотворцы русские: Петр и Алексей Московские, преподобные Сергий Радонежский и Никон, Кирилл, Андроник, Савва Новгородский и Исидор Ростовский.
{238} Канон этот сохранился в «Обиходе церковном разных молений» Новг. Соф. библ., XIII–XIV в., пис. в 4-ку на 295 л., по старому каталогу № 13 или 15{[293*]}. Канон здесь занимает листы 219 об.— 232 и озаглавлен «Канон молебен Кюрила грешнаго», подобно тому как озаглавлены и в другом сборнике XIII в. подлинные сочинения св. Кирилла Туровского (Калайдов. Предисл. к Твор. св. Кирилла. С. ХХХIII [216]).
{239} Молитвы св. Кирилла напечатаны недавно в Правосл. собеседн. 1857. 212, 273 [152].
{240} Так как канон молебный св. Кирилла вполне нигде не напечатан, то представляем в приложен. 6 и остальные песни канона.
{241} Восток. Опис рук. Рум. муз. 457 [88]. По другому списку, изд. г. Сухомлиновым (с. 2 [240]), место это читается несколько иначе: «И Феодорца, за укоризну тако нарицаема... от Божественных писаний ересь обличи... и Андрею Боголюбскому князю многа послания написа от евангельских и пророческих указаний, и яже суть на праздники Господския Слова, и ина многа душеполезная в них словеса, и си вся и ина множайшая написа и Церкви предаде».
{242} К таким сочинениям г. Невоструев не без основания относит поучение «О подвизе иночьскаго жития», изданное им по списку XIV в., указывая на то, что поучение не только имеет все отличительныя свойства сочинений св. Кирилла Туровскаго, внешние и внутренние, но представляет даже мысли и выражения такие, которые встречаются у св. Кирилла (Материалы для Ист. Русск. Церкви. 1. 117–127 [108]). Но приписывать св. Кириллу Туровскому и «Завет уным чернцем в кельи» (напеч. там же. 157–161 [108]) потому только, что этот Завет в Обиходе Антониева монастыря написан вслед за «Каноном молебным Кюрила грешнаго», как приписывает пр. Филарет (Русск. свят. Авг. 3-го. С. 16 [319]; Чернигов. епар. ведом. 1863. С. 546{¤}), вовсе не основательно.
{243} Например: 1) Кирила мниха О преступлении заповеди Божии и изгнание Адамле из раю (Оп. рук. Царск. 505 [289]); 2) Кирила монаха Похвала святых и преподобных отец наших Евфимия Великаго и Саввы Освященнаго (там же. 68); 3) Слово св. Кирила епископа о том, яко не забывати учителей своих (там же. 394); 4) Поучение св. отца Кирила (там же. 81); 5) Слово св. отца Кирила о первосьзданнем (там же. 84); 6) Слово св. отца Кирила о страсе Божии (там же. 84, 133); 7) Слово св. отца нашего Кирила о злых, о неверных человецех (Оп. рук. Толст. 601 [288]) и др. Некоторые из этих Слов помещены г. Сухомлиновым в его издании творений св. Кирилла Туровского.
{244} Так 1) Слово в неделю 5-ю по Пасхе — а) в сборн. Новг. Соф. библ. XIV–XV в. (№ 578. Л. 219 [14]) надписано: «Поучение в неделю 4-ю по Пасце» и не усвоено никому; б) в сборн. Рум. муз. XV в. надписано: «Поучение иже во святых отца нашего Василия Кесарийского в неделю 2-ю поста» (Опис. С. 620 [88]); в) в сборниках XVI и XVII вв. усвояется св. Иоанну Златоусту (Опис. рукоп. Царск. 372, 786 [289]; Рум. муз. 227, 231 [88]); 2) Поучение на Пятидесятницу — а) в сборн. Новг. Соф. библ. XIV–XV в. (№ 578. Л. 218 об. [14]) надписано: «Поучение на св. Пянтикостию», и не усвоено никому; б) в сборниках XV, иногда и XVI в. также не усвоено никому (Оп. рукоп. Царск. 351, 358, 661, 672 [289]; Рум. муз. 620 [88]); в) в двух сборниках, из которых один XVI, а другой XVIII в. приписывается то св. Иоанну Златоусту, то преп. Феодору Студиту (Оп. рук. Царск. 372 [289]; Рум. муз. 700, 701 [88]); 3) наконец, Слово о премудрости — а) в сборнике XIV в. надписано: «Слово св. отец о наказаньи», и не усвоено никому лично (Опис. Рум. муз. 234 [88]) и б) в сборнике XVI в. надписано: «Поучение некоего вернаго человека к духовному брату», и также не усвоено никому (там же. 232). Других списков этого Слова мы не знаем.
{245} Известно под именем св. Кирилла или св. отца Кирилла: Опис. рук. Румянц. муз. 234, 227 [88]; Царск. 88, 142, 381 [289]; Толстов. 382 [288]; сборн. моей библ. XVI в. № 72. Л. 303 об. [23]. Под именем св. Кирилла Философа: Оп. рук. Рум. муз. 507 [88]; Царск. 141 [289]. Под именем св. Кирилла, епископа Туровского: Оп. рук. Рум. муз. 167 [88]; Толст. 412 [288].
{246} В одном списке XVI в. это Слово о мытарствах начинается прямо от имени Кирилла Философа: «Еяже тайны не сведают мнози, сию нам Кирилл Ф[илософ] поведа...» (Оп. рук. Царск. 88 [289]).
{247} Слово это напечатано г. Розовым по рукописи XVII или нач. XVIII в. в Чтен. Моск. истор. общ. 1847. № 8. Отд. 4. 1–21 [154]. Но кажется, оно же встречается и в списках XV и XVI в. (Оп. рук. Царск. 86 [289]; Толст. 137 [288]).
{248} Нельзя не заметить, что обширное Слово Кирилла Философа на Собор архан. Михаила послужило источником не только для Слова о мытарствах, но и другого Слова — о небесных силах, к которому неизвестным приделан тот же самый приступ, какой и к Слову о мытарствах (Оп. рукоп. Рум. муз. 227 [88]; сборн. моей библ. № 72. Л. 333 [23]). Оба эти Слова с одним и тем же началом напечатаны г. Сухомлиновым в числе сочинений св. Кирилла Туровского (с. 109–124 [240]).
{249} Опис. рукоп. Царск. 419 [289]; Бодянск. О времени происхождения славян. письмен. С. 66–69. Прим. 66, 67. М., 1855 [73].
{250} Не излишним считаем присовокупить, что Слово о мытарствах, приписываемое св. Кириллу, известно нам в трех видах: а) в самом кратком, как оно напечатано г. Калайдовичем; б) в самом обширном, как оно изложено в Слове Кирилла Философа на Собор архистратига Михаила, изд. Розовым [154], и в) в среднем между этими двумя видами, как оно находится, хотя, к сожалению, без начала, в сборнике Новгор. Соф. библ. XIV–XV в., по старому каталогу № 94. Л. 15–17 [8]. В этой средней редакции Слово по местам более сходно с краткою редакциею, а по местам, особенно в конце, с обширною, но вставки (т. е. Поучения к попом), какая замечена нами в обширной редакции, не имеет. Может быть, средняя редакция и есть самая близкая к первоначальному тексту Слова, которое в краткой редакции сокращено, а в обширной распространено.
{251} Татищев считает еще св. Симона одним из продолжателей Несторовой летописи и говорит даже, будто пользовался списком Симоновой летописи (1. 58 [294]). Но так как эта летопись до нас не дошла, то мы и не в состоянии судить, достоверно ли свидетельство Татищева.
{252} Послание написано или к концу 1225 г., или в начале 1226-го, потому что Симон здесь упоминает уже о созданной им в Суздале соборной церкви, которая, по свидетельству Лаврентьевской летописи, создана и освящена именно в 1225 г. сентября 8-го, а в следующем году 22 мая Симон скончался (П. собр. р. лет. 1. 190 [228]). Послание Симона сохранилось наиболее в рукописных Киево-Печерских Патериках, впрочем, по одной редакции, без первой части, а по другим — без последней, так что полное понятие об этом послании можно получить только чрез снесение списков его разных редакций (см. мою статью: Обзор редакций Киево-Печерского Патерика, преимущественно древних, в Изв. импер. Ак. наук по Отд. русск. яз. и слов. Т. 5. 130–158 [180]).
{253} Все эти ссылки Симона на источники, какими он пользовался, напечатаны в подлиннике в Исследования Кубарева о Патерике Печерском (Чтен. Моск. истор. общ. 1847. 9. Отд. 1. 12–15 [164]).
{254} Определить с точностию, когда написано послание Поликарпово, сохранившееся с большею точностию в рукописных Патериках Киево-Печерских, невозможно. Поликарп, по-видимому, сам дает для этого основания, когда, изложив жития Никиты затворника, Лаврентия затворника и Агапита врача, говорит Акиндину: «Се же речеся в пятнадесятное лето твоего игуменства, еже не бысть помяновено за 60 и 100 лет, ныне же твоея ради любве и утаеная слышана быша». Но в каком году Акиндин сделался игуменом, неизвестно: он упоминается только уже в сане игумена и архимандрита под 1231 г., когда присутствовал при рукоположении Ростовского епископа Кирилла (П. собр. р. лет. 1. 194 [228]). Равным образом, с какого времени начинать счисление этих 160 лет, в продолжение которых оставалось в забвении то, что теперь описано Поликарпом, он не означил. Некоторые полагают, что надобно начинать счисление с 1074 г., под которым преп. Нестор написал в своей летописи об отцах печерских (Филарет. Обзор. р. дух. литер. § 45 [318]) и когда скончался преп. Феодосий Печерский (Срезневск. Древн. пам. русск. письма и языка в Изв. Ак. наук. 10. 189 [277]), и отсюда заключают, что послание Поликарпа написано в 1234 или в 1235 г. Но это только догадки.
{255} Обзор редакций К.-Печер. Патерика, в Изв. импер. Ак. наук по II Отд. Т. 5. 130 [180] и след.
{256} О возвращении его из Царяграда в отечество летопись говорит под 1211 г. (3. 31 [228]).
{257} Сахаров. Исслед. о русск. иконописании. Кн. 2. С. 10 [250]; Срезневск. Древн. памятн. русск. письма и языка. С. 171 [277].
{258} Списки этого сочинения есть в библиотеках Троицкой Сергиевой лавры и Москов. Дух. Академии (Казанск. Истор. русск. монашества. С. 122. М., 1855 [142]. Прибавл. к Тв. св. отц. 6. 134–136 [90]). Снес.: прим. 71.
{259} В I Новгор. летописи под 1230 г. читается по одному списку: «И мне грешному Тимофею пономарю», а по другому: «И мне грешному Иоанну попови» (П. собр. р. лет. 3. 47 [228]). Несомненно, один из них был переписчик, а может быть, и другой также вписал свое имя уже при переписке летописи, составленной неизвестным. О Нифонте догадка — у Татищ. Истор. росс. 1. 57 [294].
{260} Впрочем, не без основания относят ко 2-й половине XII в. житие св. Леонтия Ростовского, написанное, вероятно, вскоре после открытия мощей его. См. Правосл. собеседн. 1858. Ч. 1 [124], где напечатано и самое это житие с русским переводом.
{261} Опис. рукоп. Рум. муз. С. 209 [88]; Опис. рук. Царского. С. 63 [289]; сборн. Новг. Соф. библ. (XVI–XVII вв.). № 758, в четв. Л. 240–285{¤}. Житие это напеч. в Правосл. собеседн. 1858. 2. 157 [121]. Сказав о том, как преп. Антоний предлагал «гривенный слиток сребра» рыболовам, прося их закинуть невод в Волхов, без сомнения, позднейший редактор жития присовокупил от себя: «Понеже в то время у новгороцких людей не бысть денег, но лияша слитки сребряные, ово во гривну, ово в полтину, ово в рубль, и тем куплю деяху». Этот же, конечно, редактор дополнил, будто преп. Антоний построил и расписал каменную церковь в своем монастыре при епископе Никите (чего в подлинном житии, вероятно, не было сказано), тогда как св. Никита скончался в 1108 г., а каменная церковь заложена Антонием уже в 1117 г. и расписана в 1125 г. (П. собр. р. лет. 3. 4–5 [228]).
{262} Житие напеч. в Правосл. собеседн. 1858. 3. 136 [120]. Но мы пользовались списком этого жития, помещ. в сборн. Новг. Соф. библ. XVI в. № 322, в четв. Л. 56–93{¤}. Там же пред житием помещена (Л. 31–56) и служба «на память преп. отца нашего Авраамия, Смоленскаго чудотворца, и ученика его Ефрема», из которой видно, что этот Ефрем местно чтился во Смоленске. Служба составлена, несомненно, во дни господства татар над Россиею. Ибо в одной песни говорится преп. Авраамию: «Божественным ти учением добре наставил еси приходящия к тебе, имиже Божественный Ефрем насладився, и течение сконча с тобою богомудренно; тем ныне молитеся Христови даровати православным людем избавление от паганьскых пленений и нашему граду утвръжение». А другая песнь гласит: «Преподобнии святии отци, Аврамие и Ефреме, с всеми преподобными Бога Премилостиваго молите милостивно, яко да нас избавить милостиво от агарянских еретик объстоянии, въсхваляющия вы».
{263} О Слове Климовом — см. Срезневск. Древн. памятн. Русск. письма и языка. С. 98 [277]. О Слове, приписываемом Авраамию, — Изв. Акад. наук. 8. 326 [322]; 9. 182–192 [64], и снес. этого тома прим. 245, 248. Другое Слово, приписываемое Клименту Смолятичу в «Обзоре русск. дух. литер. (§ 30)» [318], равно может быть приписываемо и всякому другому иерарху 2-й половины XII в. или 1-й XIII. А «Поучение крестьяном», приписываемое тем же Обзором (§ 48) митр. Кириллу I, вовсе ему не принадлежит (см. нашей «Истории» т. 5. Прилож. 8).
{264} На предпразднства: а) Рождества Пресв. Богородицы, б) Воздвижения Честного Креста, в) Рождества Христова, г) Крещения и д) Сретения Господня. На праздники: а) Рождество Пресв. Богородицы, б) Воздвижение Честного Креста, в) Покров Пресв. Богородицы, г) Зачатие Пресв. Богородицы, д) Рождество Христово, е) Крещение и ж) Сретение Господне. Снес.: прим. 209.
{265} Востоков. Опис. рук. Рум. муз. С. 454 [88].
{266} Например: а) Слово (в 13 день окт.) о мьздоимцих, и о резоимании, и о куноимьчих, б) Слово (в 15 день окт.) о дающих куны в резы, в) Слово (в 28 день окт.) о гневе, помещенные в двух означенных древних Прологах без имени авторов, в Прологах XVI–XVII в. и в печатном приписаны св. Антиоху, а — г) Поучение (в 27 день февр.) о смерти — приписано св. Иоанну Златоусту.
{267} Таковы: а) Слово некоего христолюбца и ревнителя по правей вере (Опис. рук. Рум. муз. С. 228 [88]; сборн. Новг. Соф. библ. XV–XVI в., в лист. № 522. Л. 84 об.— 87 [9]); б) Слово Исаии пророка истолковано св. Иоанном Златоустом о ставящих вторую трапезу Роду и рожаницам (сборн. Новг. Соф. библ. XIV–XV в. № 94. Л. 85 [8]; № 552. Л. 87{¤}; моей библ. № 72. Л. 135 об. [23]); в) «Слово св. Григория Богословця изобретено в толце его о том, како первое погани суще языци служили идолом, и иже и ныне мнози творять» (сборн. Новг. Соф. библ. № 522. Л. 88 об. [9]); г) слово св. отца нашего Иоанна Златоустаго о том, како первое погании веровали в идолы и требы им клали, и имена их нарекали, яже и ныне мнози тако творять и в крестьянстве суще, а не ведают, что есть крестьянство» (сборн. Новг. Соф. библ. № 94. Л. 12 [8]); д) Поучение детем духовным, в одном из сборн. Болотова без №, начин. словами: «Се же ти молвлю, сыну, Божиих заповедей и святых отец не забывай».
{268} Срезневск. Свидетельство Паисиев. сборника о языч. суевериях русских, в Москвитян. 1851. Ч. 2. № 5. С. 52–64 [284]; Он же. Роженицы у славян и других языч. народов, в Архиве истор. юридич. сведений о России, изд. г. Калачев. Кн. 2. Отд. 1. С. 97–122 [282].
{269} Все это заключение Слова в подлиннике помещено в статье кн. Оболенского: О двух древнейших святынях Киева, Киевлян. Кн. 3. С. 143–147 [212]. Там же сведения и о самом Слове. К числу русских Слов и поучений, появившихся в период домонгольский, можно отнести еще: 1) Слово на память св. Леонтия Ростовского, которое, вероятно, написано или вскоре по открытии его мощей в 1164 г., или вскоре после перенесения их в 1231 г. (Прав. собеседн. 1858. 1. 420–431 [263]), и 2) поучение Георгия, черноризца Зарубской пещеры, открытое и напечатанное г. Срезневским (О малоизв. и неизв. памятник., в записк. Ак. наук. 7. 158–165 [283]).
{270} П. собр. р. лет. 2. 3, 115, 375 [228].
{271} Св. Симон в первой части своего послания говорит: «Якоже во Отечнице писано...», а в конце сказания о князе Святоше: «Но что пишет блаженный Иванн, иже в Лествицы». Поликарп в начале сказания о пр. Марке печернике упоминает о древних святых, которые описали жития и чудеса отцев, «иже есть Патерик... еже мы почитающе наслажаемся духовных тех словес».
{272} «Из всех любя часто почитати учение преп. Ефрема, и великаго вселенныя учителя Иоанна Златоустаго, и Феодосия Печерскаго, бывшаго архимандрита всея Русии, вся же святых Богодохновенных книг жития их и словеса проходя и внимая почиташе...» И далее: «Достойно же есть и зде помянути слово, яже от жития пр. Савы и о патриархе Иерусалимстем Илии...» Еще далее: «Пишет бо в Златых Чепех всея вселенныя святых отец, яко бысть некий отец от преподобных...» Спустя немного: «И се есть подобно помянути повесть некоего отца духовна к сыну духовну...»
{273} Сухомлинов. Замечан. о сборниках, изв. под названием «Пчел», в Изв. II Отд. импер. Акад. наук. Т. 2. С. 222–231 [292].
{274} Архим. Савв. Указат. для обозр. Моск. Синод. библ. С. 156, 191, 193, 218, М., 1858 [247]; Горск. и Невостр. Опис. рукоп. Синод. библ. 2. 1. С. 141; 2. 2. С. 44, 409 [91].
{275} Лавровск. Опис. семи рукоп. импер. Публ. библ., в Чтен. Москов. истор. общ. 1858. 4. 24 [170]; Бодянск. О врем. происх. славян. письмен. 42. М., 1855 [73]; Срезневск. Древн. памятн. русск. письма и языка. 164, 165, 200 [277].
{276} Они находятся уже в Кормчей XIII в., которая первоначально положена была в новгородском Софийском соборе «на почитание священником и на послушание крестьяном», как сказано в предисловии ее, и хранится ныне в Московской Синодальной библиотеке. № 82{[294*]}. А потом встречаются и во многих других Кормчих. Мы пользовались, кроме списка, напечатанного с пропусками (Памятн. российск. словесн. XII в. С. 173 [216]), списками рукописных Кормчих: Рум. муз. № 231. Л. 314 [42]; № 238. Л. 392 [43] и Новг. Соф. библиотеки. № 437. Л. 312{¤}. Последний список неполный. В некоторых рукописных сборниках эти записанные Кириком канонические ответы встречаются только в отрывках, иногда даже без его имени и в соединении с другими правилами неизвестного происхождения, например — в сборн. моей библ. № 9. Л. 51{¤} и сборн. библ. СПб. Дух. Акад. № 129. Гл. 30 под заглавием: «Правило св. апостол и отец» [58]. Записки Кириковы изложены и у Герберштейна, но только в сокращении и не всегда верно (Rer. Moscovit. Commentar. 25. Francof., 1600 [362]). Кто был сам Кирик? В записках он представляется священником или иеромонахом (печатн. С. 175 [216]). Но одно ли он лицо с тем иеродиаконом и доместиком новг. Антониевой обители, который еще в 1137 г. написал краткое сочинение о пасхалии, решительно сказать не можем{[295*]}.
{277} В списке Новгородском, впрочем неоконченном, они разделены на 67 глав. Кого разуметь под именем Климента? В одном месте Кирик выражается, что он предлагал свои вопросы митрополиту: «рех митрополиту» (печатн. 178 [216]), но современный Кирику и Нифонту Новгородскому митрополит русский был Климент. Далее Кирик не раз упоминает уже только о Климе без имени митрополита, но представляет его говорящим и действующим как архипастыря: «Клим веляше дати причастие холостым на велик день» (в списк. Новг. Гл. 27); или: «И Клим бяше повелел...» (печ. 196 [216]). Следовательно, с вероятностию можно допустить, что у Кирика разумеется Климент Смолятич, митрополит Киевский, с которым он мог беседовать в Киеве, если находился при Нифонте, когда последний проживал в Киеве. Но, с другой стороны, у Кирика упоминается еще какой-то Клим, хорошо знакомый с церковными обычаями Царяграда (печ. 180 [216]), и главное — как посланный от епископа Полоцкого: «И се вопроша Клим нашего епископа от Полотьскаго епископа...» (печ. 181 [216]). В последнем случае едва ли уже можно разуметь митрополита Климента.
{278} Первые озаглавлены: «Савины главы», последние: «Илиино вопрошение». Точно ли и эти ответы записаны Кириком? Точно. В этом убеждаемся прежде всего из того, что по способу изложения и слогу они совершенно сходны с ответами Нифонта, записанными Кириком, а во-вторых, из того, что в ответах Саввы упоминается Клим (печ. 196 [216]), а в ответах Илии — Аркадий: «И Аркадий молвяше» (рукоп. Кормч. Рум. муз.), которые упоминаются Кириком и в ответах Нифонтовых. Кто же были эти Савва и Илия? Оба они называются в записках владыками, как и Нифонт; всего вероятнее, были владыками Новгородскими, преемниками Нифонта, которых естественно и с полною удобностию мог вопрошать Кирик, живший в Новгороде, как любил он вопрошать их предшественника. Преемником Нифонта на Новгородской кафедре был Аркадий (1156–1163); преемником Аркадия — Илия, иначе называвшийся Иоанном (1163–1186). Не скрывается ли под именем Саввы Аркадий? Не назывался ли он этим именем в мире, как Илия назывался Иоанном? По крайней мере, собственно Саввы епископа, не только в Новгородской, но и ни в какой другой русской епархии тогда не встречаем.
{279} Памятн. российск. словесн. XII в. С. 187–195 [216]. Кроме того, в рукописных списках Кириковых вопросов читается: «Прашах: «Достоит ли дати тому причащение, аже в Великый пост совокупляется с женою своею?» Разгневася, «ци учите,— рече,— въздержатися в говение от жен: грех вы в том. Рех: «Написано, владыко, есть бо в уставе в белеческом, яко добро блюстися, яко Христов пост есть; аще ли не могуть, а преднюю неделю и последнюю. И Федос, рече, у митрополита слышав, написал». «Також написав,— рече,— ни митрополит, ни Феодос, разве недели праздныи, а праздныи недели вси дние акы неделя. Аще ли сътворить тако, запрети ему пакы творити».
{280} Памятн. российск. словесн. С. 203 [216]. Снес.: Карфаг. Соб. правило 83 [155].
{281} Там же. 195 [216]. Снес.: св. Иоанна Постника прав. 12 [155].
{282} Там же. 181 [216]. Сравн.: Лаодик. Соб. прав. 45 [155].
{283} Там же. С. 181, 182, 198 [216]. У Нифонта сказано только: «Миром помазати чело, и ноздри, и уши, сердце и едину руку правую». А у Саввы прибавлено: «Чело, ноздри, уста, уши, сердце, едину руку правую долонь в знаку».
{284} Там же. 175–176 [216]. Сравн. I Всел. Соб. прав. 8; II Всел. Соб. прав. 7; Лаодик. прав. 8; VI Вселенск. Соб. прав. 92 [155].
{285} Там же. 183 [216].
{286} Там же. 196 [216]. Снес.: VI Всел. Соб. прав. 29 [155].
{287} Там же. 173, 176, 177, 179, 194, 197, 201 [216].
{288} Там же. 178 [216]. Снес.: Номокан. при больш. Требнике. Прав. 142 [297].
{289} Там же. 179, 182–183, 185–186 [216]. Снес.: Дионис. Александр. прав. 2; Тимоф. Александр. прав. 7 [155].
{290} По списку Новг. Кормчей. Гл. 27.
{291} Памятн. российск. словесн. XII в. С. 185, 186 [216]. Снес.: I Собор. прав. 13 [155].
{292} Там же. 176–177, 184–185, 198, 200–201 [216].
{293} По списку Новг. Кормчей. Гл. 1–4. Снес.: Номокан. при больш. Требнике. Прав. 144 [297]. В списке именно читается: «Прашах владыки: «Аще человеек блюет причащався?» «Аще,— рече,— от объядениа или пиянства блюет, 40 дней епитемья; аще ли от возгнушениа — 20 дний; аще ли от напрасныя болезни — мнее. Аще ли поп, да тако же 40 дний не служит со инем воздержанием; аще по нужи, яко некого нарядити служить за ся, да не служить с неделю, и паки начнет служити, опитемью держа от меду, от мяса, от молока. Аще блюет на другой день по причащении, то нету за то опитемьи; такоже и на третий. Обаче в суботу и в неделю не поститися, но инеми денми исполнити 40. Також аще ино что сътворить; а се не в которой заповеди налезох: аще кто объедся, изблюет причастие, да трегубо 40 дний — 100 и 20. Аще ли кто болезни ради изблюет причастие, 3 дни да постится; а еже есть изблевал, да сохранит на огни, 100 псалом да испоет; аще ли его пси вкусят, 100 дний да постится». Эти слова, опущенные в печатном, собственно и составляют начало записок Кириковых.
{294} Памятн. российск. словесн. XII в. С. 198–199 [216]. Снес.: апостол. прав. 52 [155].
{295} Там же. 202–203 [216]. Снес.: апост. прав. 12, 13, 32; I Всел. Собор. прав. 5 [155].
{296} Там же. 201 [216]. Снес.: VI Всел. Соб. прав. 102 [155].
{297} Там же. 201 [216]. Снес.: I Всел. прав. 13; Анкирск. прав. 6; Карф. прав. 7; Григор. Нисск. прав. 2, 5 [155].
{298} Там же. 189, 194 [216].
{299} Там же. 189 [216]. Снес.: апост. прав. 17; I Всел. прав. 8; Неокес. прав. 8; Василия Велик. прав. 89 [155].
{300} Там же. 190 [216]. Снес.: Григор. Нисск. прав. 6 [155].
{301} Там же. 187, 190 [216]. Снес.: Неокесар. прав. 8; Феофил. Алекс. прав. 3, 6 [155].
{302} Там же. 175, 174, 196 [216].
{303} По списку Новгород. Кормчей гл. 59. «По закону поимающимся, жених с невестою, аж ся годить, и причащавшемся има... несть возбранено». И далее в ответах Илии, по спискам Рум. муз., говорится: «Аще кто хощет женитися... то венчал бы ся и дати причащение има».
{304} Памятн. российск. словесн. XII в. С. 181, 182, 195 [216].
{305} Там же. 200 [216]. Снес.: Иоанн. Постн. прав. 11 [155].
{306} Там же. 199, 202 [216]. Снес.: Дионис. Алекс. прав. 2; Тимоф. Александр. прав. 7 [155].
{307} Там же. 187, 192–193, 200 [216].
{308} Там же. 173, 180, 181, 183, 184, 185, 199 [216].
{309 }Там же. 176, 178–179, 181, 186, 194, 198 [216].
{310} Там же. 175 [216]. Снес.: I Всел. прав. 20; VI Всел. прав. 20; Петра Алекс. прав. 15; Вас. Вел. прав. 91 [155].
{311} Там же. 202 [216]. Снес.: Иоанн. Постн. прав. 18 [155].
{312} Там же. 202 [216]. Снес.: Лаодик. Соб. прав. 36 [155].
{313} Там же. 176, 179, 203 [216].
{314} Там же. 190, 191 [216]. Снес.: апостол. прав. 63 [155].
{315} Там же. 173, 187, 192, 220 [216]. Снес.: апост. прав. 44; I Всел. 17; VI Всел. 10; Вас. Вел. прав. 14; Григор. Нисск. прав. 6 [155].
{316} Это постановление напечатано в Памятн. росс. слов. XII в. С. 223 [216]. Мы пользовались также списком Новг. Кормчей. № 231. Л. 307{¤}.
{317} Грамота напечатана в Дополн. к Акт. истор. 1. № 4 [106].
{318} П. собр. р. лет. 1. 165 [228].
{319} Там же. 1. 171–172, 185, 190, 194 [228] и др.
{320} Там же. 1. 148; 3. 10–11 [228]; Ник. лет. 2. 156, 158 [241].
{321} П. собр. р. лет. 2. 79–80 [228]; Татищ. 3. 167–168 [294].
{322} О первом Соборе. П. собр. р. лет. 1. 137 [228]; о втором свидетельствует Константинопольский патриарх Лука Хрисоверг. Никон. лет. 2. 182 [241]; о третьем и четвертом — Никон. 2. 201 [241] и Татищ. 3. 161, 168 [294].
{323} П. собр. р. лет. 2. 64, 126, 128, 152 [228].
{324} Там же. 1. 165; 2. 127 [228].
{325} Там же. 1. 171, 185, 194 [228].
{326} Там же. 1. 174; 2. 138 [228].
{327} П. собр. р. лет. 3. 12, 19, 125 [228].
{328} Там же. 21, 45 [228]. Снес.: касательно Грьцина прим. 111.
{329} Там же. 31, 39, 45 [228] и др.
{330} Там же. 12, 19, 21, 25, 39, 42, 44, 125, 127, 180 [228].
{331} Ник. лет. 2. 161, 178, 182 [241].
{332} П. собр. р. лет. 1. 149, 150; 2. 82, 91 [228]; Никон. 2. 177 [241].
{333} П. собр. р. лет. 1. 151 [228]; Никон. 2. 202 [241].
{334} П. собр. р. лет. 1. 183, 185, 192 [228].
{335} П. собр. р. лет. 3. 31, 36–39, 42, 44, 45, 48 [228].
{336} Татищ. 3. 329 [294]. См. выше прим. 138, 175, 178.
{337} П. собр. р. лет. 1. 147; 3. 11, 25, 38 [228].
{338} Там же. 1. 177; 2. 107, 120 [228]. Снес.: 118 и 158.
{339} Там же. 1. 184, 190, 194; 2. 145 [228].
{340} П. собр. р. лет. 1. 170, 178; 3. 38 [228]. См. также 1. 139, 182; 2. 38, 43, 119, 146, 167 [228].
{341} Там же. 2. 124, 146, 156; 3. 33.
{342} Там же. 2. 148, 172, 173, 178, 192, 194; 2. 141; 3. 46; Ник. 2. 193, 197 [241].
{343} П. собр. р. лет. 1. 149, 159–161 [228]; Пам. росс. слов. XII в. 257 [216].
{344} П. собр. р. лет. 1. 153–154; 2. 103 [228]; Ст. кн. 313 [156]. В указанных древних летописях только город Полонный называется десятиньным, а Семычь не называется, но в Ст. книге оба равно названы «городами Божией Матери, соборныя церкви Киевския».
{345} Это видно из ответов новгородских святителей Нифонта и Илии. Пам. росс. слов. XII в. С. 173, 203 [216].
{346} Памятн. росс. слов. XII в. С. 179, 202 [216]. О значении Рода и рожаниц см. Срезневского Роженицы у славян и других языческих народов, в Архив. историко-юридических сведений о России, изд. Калачев. Кн. 2. Отд. 1. С. 95–122 [282].
{347} П. собр. р. лет. 3. 42 [228].
{348} П. собр. р. лет. 2. 106 [228].
{349} П. собр. р. лет. 1. 151, 159, 161, 163, 186; 2. 100, 120–159; 3. 16 [228]; Карамз. 3. 49, 133. Прим. 135 [148].
{350} П. собр. р. лет. 2. 38, 43, 60, 63 [228].
{351} Там же. 1. 164, 174, 178, 179, 188, 191; 2. 121, 125, 143, 144, 150, 151, 155, 161; Степ. кн. 1. 269 [156].
{352} П. собр. р. лет. 1. 144; 2. 51, 167 [228].
{353} Степ. кн. 1. 279 [156]; Памятн. росс. слов. XII в. С. 176, 203 [216].
{354} П. собр. р. лет. 2. 62, 64–65 [228].
{355} Там же. 1. 151 [228]; Ник. лет. 2. 160 [241]; Степ. кн. 1. 299 [156].
{356} П. собр. р. лет. 2. 98 [228]. Другие подобные примеры см. там же. 1. 146, 155, 162, 167; 2. 143, 171 [228].
{357} П. собр. р. лет. 1. 187; 2. 75, 135, 144 [228].
{358} П. собр. р. лет. 1. 140, 141, 143, 156; 2. 111–113 [228].
{359} Там же. 1. 184, 185.
{360} Там же. 1. 177, 183, 187.
{361} Там же. 1. 200.
{362} П. собр. р. лет. 2. 94–95, 106, 153 [228].
{363} Там же. 1. 199; 2. 102, 121, 123, 135, 151.
{364} В рукописном житии Муромских чудотворцев Петра и Февронии, между прочим, говорится об них: «Блаженный же князь Петр и блаженная княгиня Феврония возвратистася во град свой, славяще Бога, прославляющаго своя угодники. И беху державствующе во граде том, ходяще во всех заповедех и оправданиих Господних без порока и в непрестанных молбах и милостынях ко всем людем, сущим под областию их; аки чадолюбивии отец и мати беста ко всем и любовь равну имуще, не любяще гордости, ни грабления, но в Бога богатеюще. Беста бо своему граду истинная пастыря, а не яко наемника; град бо свой истиною и кротостию, а не яростию правяще, странныя приемлюще, алчныя насыщающе, нагие одевающе, бедныя от напасти избавляюще, и во всяком благочестии пребывающе, и угождающе Богу, Емуже слава ныне и присно и во веки веком» (сборн. моей библ. № 8. Л. 71 об. [25]). Снес.: Пролог. Июн. 25 [234].
{365} Никон. лет. 2. 182 [241].
{366} См. выше прим. 20. Собор был на лжеучителя Сотериха и занимался решением вопроса, возбудившего тогда в Греции долговременные споры: «В каком смысле говорится о Христе, что Он как Жертва есть и приносяй, и приносимый?» На Соборе, между прочим, митрополит русский привел против Сотериха многочисленные доказательства, которыми объяснил, что Христос принес Себя в Жертву на Кресте не одному Богу Отцу, равно как приносится в Евхаристии, но вместе и самому Себе как Богу, и Святому Духу, т. е. принес и приносится в Жертву нераздельно всей Пресвятой Божественной Троице. Эти доказательства убедили всех, державших сторону Сотериха, и они переменили свое мнение.
{367} П. собр. р. лет. 1. 150, 152; 2. 91 [228]; Никон. лет. 2. 179, 189, 206–208 [241]; Татищ. 3. 139, 167–168 [294].
{368} См. в прилож. 1 и 2.
{369} Когда и к какому нашему митрополиту писано настоящее послание патриарха Германа, см. соображение у г. Востокова (Опис. рук. Рум. муз. С. 304 [88]). Мы представим здесь это любопытное послание сполна в приложен. 7.
{370} П. собр. р. лет. 1. 165; 2. 92, 127 [228].
{371} Там же. 1. 174, 184, 187; 3. 31.
{372} Карамз. 2. 305–306; 3. 90. Изд. 2-е [148].
{373} П. собр. р. лет. 2. 91, 93 [228]; Stritter. Memor. populor. 2. 1019–1023 [402].
{374} Карамз. 2. Прим. 410, 419, 420 [148].
{375} Отрывок этого послания напечатан у Карамзина — 3. Прим. 112 [148]. Что Бернард был только предназначаем для проповеди в Россию, видно из самого заглавия послания: «Matthaei, Cracoviensis episcopi, epistola ad abbatem Clarevallensem de suscipienda Ruthenorum conversione [Письмо Матфея, епископа Краковского, к аббату Клервоскому относительно необходимости приступить к обращению рутенов» (лат.)].
{376} Никон. лет. 2. 203 [241].
{377} Карамз. 3. 86–87 [148].
{378} «И в божницах почаша кони ставляти». П. собр. р. лет. 2. 137–139 [228].
{379} Подробнее все эти события изложены у Карамзина — 3. 141, 186–195 [148].
{380} До сорока таких посланий папских по делам Ливонии, писанных между 1216–1240 г., напечатаны в Hist. Russiae Monum. T. 1. № 4 et squ. [407].
{381} Татищ. 3. 314–345 [294]; Росс. библиот. 300, 301{¤}.
{382} «Minaturque, se non solum Poloniae regnum vastaturum, sed et paginam Divinam Latinorum exterminaturum [Угрожает, что не только опустошит королевство Польское, но и уничтожит латинское Священное Писание (лат.)]. Dlugossi. Hist. Polon. Lib. VI. Т. 1. P. 596 [352].
{383} Hist. Russ. Monument. 1. № 3 [407].
{384} Письмо помещено у Райнальда — Annal. Ecclesiast. T. 13. P. 236 [494{a}].
{385} «В лето 6722 король Угорский посади сына своего в Галичи, а епископа и попы изгна из церкви, а свои попы приведе латынские на службу» (Воскресенск. лет. 2. 156 [242]), или: «И церкви претвори в латынскую службу» (Никон. лет. 2. 315 [241]). У Татищ. то же подробнее (3. 377 [294]).
{386} П. собр. р. лет. 2. 162, 166–175 [228]; Chodykiewicz. De rebus gestis in provincia Russiae ordinis praedicatorum. P. 255. Berdyczow. 1780 [343]; Hist. Russ. Monum. 1. № 37 [407].
{387} Hist. Russ. Monum. 1. № 21. Cfr. № 15, 42 [407].
{388} П. собр. р. лет. 4. 178 [228]; Карамз. 3. Прим. 322 [148].
{389} Hist. Russ. Monum. 1. № 33 [407].
{390} Ibid. № 38 [407].
{391} П. собр. р. лет. 1. 156; 2. 111; 3. 18, 30 [228]; Карамз. 3. Прим. 244, 248 [148].
{392} Histor. Russ. Monum. 1. № 12 [407].
{393} Карамз. 3. Прим. 19 [148].
{394} Chodykiew. De rebus gest. in prov. Russiae ordin. praedicator. P. 11 [343]; Niesiecki. Korona Polska. 3. P. 404. Lw?ow, 1740 [391].
{395} «...Praefatos fratres de ecclesia S. Mariae in Kiow, ordini praefato consignata, et circa quam habebant suum conventum, expellit, redeundi facultatem eis interminans [Изгнал вышеупомянутых братьев из церкви св. Марии в Киеве, которая была отведена упомянутому ордену и вблизи которой находилась их обитель, и запретил им возвращаться» (лат.)] (Dlugoss. Hist. Polon. Lib. VI. Т. 1. P. 649 [352]).
{396} Hist. Russ. Monum. 1. № 39, 40 [407].
{397} Карамз. 2. 235, 243, 306. Прим. 322; 3. 10, 184 [148].
{398} «...Mulieres catholicas, quas sibi aliquando (Rutheni) copulant in uxores, in contemptum fidei Christianae, secundum ritum ipsorum denuo baptizari faciunt, et eorum errores damnabiles observare [В своем презрении к христианской вере они (рутены) заставляют женщин-католичек, которых иногда берут в жены, во второй раз креститься по своему обряду и придерживаться своих достойных осуждения заблуждений» (лат.)] (Hist. Russ. Monum. 1. № 34 [407]). Другой папа того времени, Гонорий III, также замечает о русских, что они «latinorum baptismum quasi rem detestabilem, execrant [поносят латинское крещение как нечто заслуживающее проклятия» (лат.)] (ibid. № 12 [407]). Впрочем, из ответов Нифонта Кирику видно, что Новгородский святитель повелевал принимать латинян в православие не чрез перекрещивание, а только чрез миропомазание (Памятн. р. слов. XII в. 175 [216]).
{399} П. собр. р. лет. 2. 121 [228]; Карамз. 3. 90. Прим. 90 [148].
{400} Каковы известные уже нам: Кулеш, Кульчинский, Штилтинг, Бутлер, Рорбахер и др. (см. этой Истор. Т. 1. Прим. 378).

[172*] Дата освящения (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 351). Названия церкви в летописи нет.
[173*] Точной даты построения Димитриевского собора во Владимире в источниках нет; летопись уточняет, что храм был воздвигнут князем Всеволодом Юрьевичем (1176–1212) (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 436–437). По косвенным данным, время строительства собора относят к 1194–1197 гг. (Воронин Н. Н. Зодчество Северо-Восточной Руси XII–XV вв. М., 1961. Т. 1. С. 396–398).
[174*] Дата освящения (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 433).
[175*] Летопись именует церковь Богородичной, не уточняя, что она была посвящена именно Рождеству Богородицы (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 445, 447).
[176*] Заложена в 1225 г. (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 447).
[177*] Правильно: 1234 г. (дата окончания строительства) (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 460).
[178*] Возможно, летописный термин «щетициници» (так!), «щетиници» (Новгородская первая летопись. С. 31, 219) обозначает жителей Щитной улицы в Новгороде.
[179*] Правильно: Доманежич (Новгородская первая летопись. С. 35) — отчество от славянского личного имени Доманег.
[180*] В летописи (Новгородская первая летопись. С. 37, 227) ктитор церкви назван «Радъко» — очевидно, от славянского имени Радослав или т. п.; формы «Родка» (от имени Иродион) ни в одном списке нет.
[181*] Правильно: 1172 г. (Новгородская первая летопись. С. 34, 222).
[182*] Дата освящения (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 634).
[183*] Дата освящения: 1 января 6705, т. е. 1198 г. (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 707).
[184*] И в том, и в другом случае даны даты освящения (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 652, 706).
[185*] 1180 г.— это год смерти Романа Ростиславича, в Похвале которому летописец упоминает о создании князем храма св. Иоанна Богослова (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 617), вероятно, в загородной резиденции князя. Следовательно, датировать построение храма приходится в целом периодом княжения Романа в Смоленске, т. е. 1159–1180 гг., возможно — 1173 г. (Воронин Н. Н., Раппопорт П. А. Зодчество Смоленска XII–XIII вв. Л., 1979. С. 135). Равным образом и 1197 г.— всего лишь дата, под которой по случаю кончины Давыда Ростиславича смоленского в летописи помещена похвала этому князю (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 703). Итак, и здесь датировка широка — 1180–1197 гг. Попытки уточнить ее недостаточно обоснованы (Каргер М. К. Зодчество древнего Смоленска. Л., 1964. С. 77–78).
[186*] Имеется в виду Волжская Булгария.
[187*] Археологические данные, особенно берестяные грамоты, вносят много нового в наши знания об этом новгородском иконописце, в крещении Елисее (Колчин Б. А., Хорошев А. С., Янин В. Л. Усадьба новгородского художника XII в. М., 1981).
[188*] О белокаменной резьбе владимирских и боголюбских храмов с подробной трактовкой ее сюжетов см.: Вагнер Г. К. Скульптура Древней Руси XII в.: Владимир, Боголюбово. М., 1969.
[189*] Речь идет о феврале 6677, т. е. 1170 г. (Новгородская первая летопись. С. 33).
[190*] О становлении сказания о Зарайской иконе свт. Николая в контексте прочих легенд о так наз. корсунских древностях см.: Poppe A. On the So-Called Chersonian Antiquities // Medieval Russian Culture. Berkley—Los Angeles—London, 1984. P. 72–84 (California Slavic Studies. № XII).
[191*] См. коммент. [156*].
[192*] См. коммент. [163*].
[193*] РНБ. Софийск. № 1 (Пантелеймоново Евангелие). Сводный каталог. № 146.
[194*] О сорочке св. Димитрия Солунского упоминается в Похвале князю Всеволоду Юрьевичу действительно под 1212 г. (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 437), но когда именно она была доставлена во Владимир, не говорится. Логично думать, что это случилось в январе 1198 г., когда сюда была принесена «дска ис Селуня гробовая с[вят]а[го] Дмитрея» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 414), также упомянутая в статье 1212 г.
[195*] Всеволод Мстиславич с самого начала был погребен в «ц[е]ркви с[вя]той Тр[ои]че, юже бе сам създал в Пльскове» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 301).
[196*] Митр. Макарий, так же как и еп. Амвросий, на которого он ссылается, опирается в данном случае, очевидно, на данные так наз. 3-й редакции жития прп. Авраамия Ростовского, созданной в XVII в. (см. изд.: Соколов М. И. Пространное житие прп. Авраамия, Ростовского чудотворца // Ярославские епархиальные ведомости. 1890. Часть неофиц. № 14. С. 213–222; № 15. С. 225–239). Однако вряд ли возможно полагаться на дату обретения мощей святого, приводимую здесь: 27 октября 6683, т. е. 1175 мартовского или 1174 сентябрьского года, так как известно, что с лета 1175 по лето 1176 г. Всеволод княжил в Переяславле, причем, вероятно, в Переяславле Южном, где сидел до этого его старший брат Михалко Юрьевич (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 371).
[197*] Не исключено, что праздник установился в домонгольское время, но во всяком случае не сразу после победы над суздальцами в 1170 г. (не 1169! — см. коммент. [189*]) (Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1(2). С. 406–408). См. также коммент. [286*].
[198*] Несомненно, что праздник возник еще в княжение Андрея Боголюбского, но дата именно 1164 г. вызывает определенные сомнения (Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1(2). С. 409–410). Автором Слова о празднике 1 августа считают самого кн. Андрея Юрьевича: Воронин Н. Н. Сказание о победе 1164 г. над болгарами и празднике Спаса // Проблемы общественно-политической истории России и славянских стран: Сб. статей к 70-летию акад. М. Н. Тихомирова. М., 1963. С. 88–92; Филипповский Г. Ю. Андрей Юрьевич Боголюбский // Словарь книжников. Вып. 1. С. 37–39; он же. Сказание о победе над волжскими булгарами 1164 г. // Там же. С. 411–412.
[199*] См. коммент. [90*].
[200*] См. коммент. [145*].
[201*] РГБ. Рум. № 103 (Добрилово, или Симеоново, Евангелие). Сводный каталог. № 55.
[202*] РГБ. Рум. № 104. Сводный каталог. № 145.
[203*] РНБ. F. п. I. 7. Сводный каталог. № 117; в настоящее время предпочтительной датировкой рукописи является кон. XII в. (1188 г.?).
[204*] РНБ. Софийск. № 1. Сводный каталог. № 146, где более ранняя датировка: кон. XII — нач. XIII в.
[205*] 1) Евангелие апракос. Кон. XII — нач. XIII (?) в. РГБ. Рум. № 104. Сводный каталог. № 145; 2) Евангелие апракос. XIII в. РНБ. F. п. I. 6. Сводный каталог. № 238; 3) Евангелие апракос. нач. XIII в. ГИМ. Собр. Архангельского собора. № 1. Сводный каталог. № 198. Псалтири неполные, обе датируются сейчас XIII/XIV вв.: РНБ. Погод. № 6 и РНБ. Софийск. № 62 (коммент. А. А. Турилова).
[206*] ГИМ. Син. № 604. Сводный каталог. № 167 (Служебник Варлаама Хутынского); Служебник. XIII в. РНБ. Софийск. № 519.
[207*] РГБ. Троицк. № 23. Сводный каталог. № 204.
[208*] ГИМ. Син. № 777; ГИМ. Усп. № 9. Сводный каталог. № 205, 173.
[209*] ГИМ. Син. № 589, 572, 279, 278. Сводный каталог. № 100, 99, 131, 135.
[210*] БАН. 34. 7. 6. Сводный каталог. № 98.
[211*] РНБ. Q. п. I. 15. Сводный каталог. № 101.
[212*] РНБ. Софийск. № 384. Сводный каталог. № 54.
[213*] РНБ. Софийск. № 122. Сводный каталог. № 284.
[214*] ГИМ. Син. № 159–168. Сводный каталог. № 78, 80, 81, 84, 85, 87, 89, 91, 94.
[215*] РНБ. Софийск. № 203 и, очевидно, Софийск. № 188. Сводный каталог. № 90, 63 (где датировка второй рукописи — нач. XII в.).
[216*] ГИМ. Син. № 319; ГИМ. Воскр. № 27, перг. (одна из новоиерусалимских Триодей, упоминаемых митр. Макарием, трудно сказать, какая именно; другая не идентифицируется); очевидно, РНБ. Софийск. № 85. Сводный каталог. № 106, 136, 316.
[217*] Рукопись отождествить не удалось.
[218*] Вероятно, ГИМ. Воскр. № 28, перг. Сводный каталог. № 120 (но здесь рукопись датирована кон. XII в.).
[219*] ГИМ. Син. № 330. Сводный каталог. № 138.
[220*] Устав Студийский церковный. XII в. РНБ. Софийск. № 1136. Сводный каталог. № 107; Устав Студийский церковный и Кондакарь. Кон. XI — нач. XII в. ГТГ. К–5349. Сводный каталог. № 50.
[221*] ГИМ. Хлуд. № 187; РНБ. Софийск. № 1324. Сводный каталог. № 177 (дату можно читать также как 1262 или 1282 г.), 162.

Комментарии

[172*] Дата освящения (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 351). Названия церкви в летописи нет.
[173*] Точной даты построения Димитриевского собора во Владимире в источниках нет; летопись уточняет, что храм был воздвигнут князем Всеволодом Юрьевичем (1176–1212) (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 436–437). По косвенным данным, время строительства собора относят к 1194–1197 гг. (Воронин Н. Н. Зодчество Северо-Восточной Руси XII–XV вв. М., 1961. Т. 1. С. 396–398).
[174*] Дата освящения (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 433).
[175*] Летопись именует церковь Богородичной, не уточняя, что она была посвящена именно Рождеству Богородицы (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 445, 447).
[176*] Заложена в 1225 г. (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 447).
[177*] Правильно: 1234 г. (дата окончания строительства) (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 460).
[178*] Возможно, летописный термин «щетициници» (так!), «щетиници» (Новгородская первая летопись. С. 31, 219) обозначает жителей Щитной улицы в Новгороде.
[179*] Правильно: Доманежич (Новгородская первая летопись. С. 35) — отчество от славянского личного имени Доманег.
[180*] В летописи (Новгородская первая летопись. С. 37, 227) ктитор церкви назван «Радъко» — очевидно, от славянского имени Радослав или т. п.; формы «Родка» (от имени Иродион) ни в одном списке нет.
[181*] Правильно: 1172 г. (Новгородская первая летопись. С. 34, 222).
[182*] Дата освящения (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 634).
[183*] Дата освящения: 1 января 6705, т. е. 1198 г. (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 707).
[184*] И в том, и в другом случае даны даты освящения (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 652, 706).
[185*] 1180 г.— это год смерти Романа Ростиславича, в Похвале которому летописец упоминает о создании князем храма св. Иоанна Богослова (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 617), вероятно, в загородной резиденции князя. Следовательно, датировать построение храма приходится в целом периодом княжения Романа в Смоленске, т. е. 1159–1180 гг., возможно — 1173 г. (Воронин Н. Н., Раппопорт П. А. Зодчество Смоленска XII–XIII вв. Л., 1979. С. 135). Равным образом и 1197 г.— всего лишь дата, под которой по случаю кончины Давыда Ростиславича смоленского в летописи помещена похвала этому князю (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 703). Итак, и здесь датировка широка — 1180–1197 гг. Попытки уточнить ее недостаточно обоснованы (Каргер М. К. Зодчество древнего Смоленска. Л., 1964. С. 77–78).
[186*] Имеется в виду Волжская Булгария.
[187*] Археологические данные, особенно берестяные грамоты, вносят много нового в наши знания об этом новгородском иконописце, в крещении Елисее (Колчин Б. А., Хорошев А. С., Янин В. Л. Усадьба новгородского художника XII в. М., 1981).
[188*] О белокаменной резьбе владимирских и боголюбских храмов с подробной трактовкой ее сюжетов см.: Вагнер Г. К. Скульптура Древней Руси XII в.: Владимир, Боголюбово. М., 1969.
[189*] Речь идет о феврале 6677, т. е. 1170 г. (Новгородская первая летопись. С. 33).
[190*] О становлении сказания о Зарайской иконе свт. Николая в контексте прочих легенд о так наз. корсунских древностях см.: Poppe A. On the So-Called Chersonian Antiquities // Medieval Russian Culture. Berkley—Los Angeles—London, 1984. P. 72–84 (California Slavic Studies. № XII).
[191*] См. коммент. [156*].
[192*] См. коммент. [163*].
[193*] РНБ. Софийск. № 1 (Пантелеймоново Евангелие). Сводный каталог. № 146.
[194*] О сорочке св. Димитрия Солунского упоминается в Похвале князю Всеволоду Юрьевичу действительно под 1212 г. (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 437), но когда именно она была доставлена во Владимир, не говорится. Логично думать, что это случилось в январе 1198 г., когда сюда была принесена «дска ис Селуня гробовая с[вят]а[го] Дмитрея» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 414), также упомянутая в статье 1212 г.
[195*] Всеволод Мстиславич с самого начала был погребен в «ц[е]ркви с[вя]той Тр[ои]че, юже бе сам създал в Пльскове» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 301).
[196*] Митр. Макарий, так же как и еп. Амвросий, на которого он ссылается, опирается в данном случае, очевидно, на данные так наз. 3-й редакции жития прп. Авраамия Ростовского, созданной в XVII в. (см. изд.: Соколов М. И. Пространное житие прп. Авраамия, Ростовского чудотворца // Ярославские епархиальные ведомости. 1890. Часть неофиц. № 14. С. 213–222; № 15. С. 225–239). Однако вряд ли возможно полагаться на дату обретения мощей святого, приводимую здесь: 27 октября 6683, т. е. 1175 мартовского или 1174 сентябрьского года, так как известно, что с лета 1175 по лето 1176 г. Всеволод княжил в Переяславле, причем, вероятно, в Переяславле Южном, где сидел до этого его старший брат Михалко Юрьевич (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 371).
[197*] Не исключено, что праздник установился в домонгольское время, но во всяком случае не сразу после победы над суздальцами в 1170 г. (не 1169! — см. коммент. [189*]) (Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1(2). С. 406–408). См. также коммент. [286*].
[198*] Несомненно, что праздник возник еще в княжение Андрея Боголюбского, но дата именно 1164 г. вызывает определенные сомнения (Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1(2). С. 409–410). Автором Слова о празднике 1 августа считают самого кн. Андрея Юрьевича: Воронин Н. Н. Сказание о победе 1164 г. над болгарами и празднике Спаса // Проблемы общественно-политической истории России и славянских стран: Сб. статей к 70-летию акад. М. Н. Тихомирова. М., 1963. С. 88–92; Филипповский Г. Ю. Андрей Юрьевич Боголюбский // Словарь книжников. Вып. 1. С. 37–39; он же. Сказание о победе над волжскими булгарами 1164 г. // Там же. С. 411–412.
[199*] См. коммент. [90*].
[200*] См. коммент. [145*].
[201*] РГБ. Рум. № 103 (Добрилово, или Симеоново, Евангелие). Сводный каталог. № 55.
[202*] РГБ. Рум. № 104. Сводный каталог. № 145.
[203*] РНБ. F. п. I. 7. Сводный каталог. № 117; в настоящее время предпочтительной датировкой рукописи является кон. XII в. (1188 г.?).
[204*] РНБ. Софийск. № 1. Сводный каталог. № 146, где более ранняя датировка: кон. XII — нач. XIII в.
[205*] 1) Евангелие апракос. Кон. XII — нач. XIII (?) в. РГБ. Рум. № 104. Сводный каталог. № 145; 2) Евангелие апракос. XIII в. РНБ. F. п. I. 6. Сводный каталог. № 238; 3) Евангелие апракос. нач. XIII в. ГИМ. Собр. Архангельского собора. № 1. Сводный каталог. № 198. Псалтири неполные, обе датируются сейчас XIII/XIV вв.: РНБ. Погод. № 6 и РНБ. Софийск. № 62 (коммент. А. А. Турилова).
[206*] ГИМ. Син. № 604. Сводный каталог. № 167 (Служебник Варлаама Хутынского); Служебник. XIII в. РНБ. Софийск. № 519.
[207*] РГБ. Троицк. № 23. Сводный каталог. № 204.
[208*] ГИМ. Син. № 777; ГИМ. Усп. № 9. Сводный каталог. № 205, 173.
[209*] ГИМ. Син. № 589, 572, 279, 278. Сводный каталог. № 100, 99, 131, 135.
[210*] БАН. 34. 7. 6. Сводный каталог. № 98.
[211*] РНБ. Q. п. I. 15. Сводный каталог. № 101.
[212*] РНБ. Софийск. № 384. Сводный каталог. № 54.
[213*] РНБ. Софийск. № 122. Сводный каталог. № 284.
[214*] ГИМ. Син. № 159–168. Сводный каталог. № 78, 80, 81, 84, 85, 87, 89, 91, 94.
[215*] РНБ. Софийск. № 203 и, очевидно, Софийск. № 188. Сводный каталог. № 90, 63 (где датировка второй рукописи — нач. XII в.).
[216*] ГИМ. Син. № 319; ГИМ. Воскр. № 27, перг. (одна из новоиерусалимских Триодей, упоминаемых митр. Макарием, трудно сказать, какая именно; другая не идентифицируется); очевидно, РНБ. Софийск. № 85. Сводный каталог. № 106, 136, 316.
[217*] Рукопись отождествить не удалось.
[218*] Вероятно, ГИМ. Воскр. № 28, перг. Сводный каталог. № 120 (но здесь рукопись датирована кон. XII в.).
[219*] ГИМ. Син. № 330. Сводный каталог. № 138.
[220*] Устав Студийский церковный. XII в. РНБ. Софийск. № 1136. Сводный каталог. № 107; Устав Студийский церковный и Кондакарь. Кон. XI — нач. XII в. ГТГ. К–5349. Сводный каталог. № 50.
[221*] ГИМ. Хлуд. № 187; РНБ. Софийск. № 1324. Сводный каталог. № 177 (дату можно читать также как 1262 или 1282 г.), 162.

Ссылки по теме
Форумы