Память святого пророка Аввакума

 

Святой пророк Аввакум

По материалам статьи из т. I «Православной Энциклопедии», Москва. 2000 г.

Аввакум (пам. 2 дек., в Недели святых праотец и 1-ю Великого поста), 8-й из 12 малых пророков, автор названной его именем книги. О значении евр. имени пророка Хаваккук, к-рое дважды упоминается в книге (Авв 1. 1; 3. 1), у исследователейнет единого мнения. Иудейская традиция (Зогар 1. 7; 2. 44-45), блж. Иероним Стридонский и нек-рые толкователи XIX-XX вв. (свящ. А. Глаголев, архиеп. Варфоломей (Ремов)) имя А. возводят к евр. глаголу «?» (обнимать). Однако ряд ученых (М. Нот, У. Олбрайт и др.) выводит имя пророка из аккад. слова hambakuku(m) - садовое растение (ср.: в Септуагинте - Ambakoum). Достоверных сведений о жизни А. не сохранилось. В неканонической части Дан 14. 33-39 имеется рассказ об А., к-рый принес еду прор. Даниилу, брошенному в ров со львами. По греч. надписанию легенды о Виле и драконе (Дан 14 (LXX)) А. был сыном некоего левита Иисуса. Согласно иудейской традиции, матерью А. была сонамитянка, к-рой прор. Елисей (кон. X - нач. IX в.) предсказал, что она через год будет обнимать сына (4 Цар 4. 16) (Зогар 1. 7; 2. 44-45). В жизнеописании пророков, возможно восходящем к более раннему евр. источнику и дошедшем до нас в разных редакциях, приписываемых святым Епифанию Кипрскому, Дорофею Тирскому и Исихию Иерусалимскому, сообщается, что А. был родом из колена Симеонова, сыном некоего Асафата из Бетхозера, пережил взятие Иерусалима и умер всего за два года до возвращения евреев из плена. Его могила находилась в г. Кеиль (Евсевий Кесарийский. Onomasticon 114. 15, но есть и указание на г. Габату -Onomasticon 70. 23). О захоронении А. в его родном городе (Бетхозере) сообщает Псевдо-Епифаний (De vita prophetarum. 16).

На основании свидетельства самой книги местом проповеди А. считается Иудея, возможно, Иерусалим (ср. Авв 2. 7). Время его служения определяется предсказанием о нашествии халдеев (Авв 1. 6) и описанием состояния иудейского об-ва, в к-ром, несмотря на царившее беззаконие, продолжалось храмовое богослужение. Это пространное указание позволяет датировать служение пророка по-разному: временем правления царей Езекии (Юнгеров - между 714 и 700), Манассии (Глаголев, еп. Палладий), Иоакима и эпохи халдейского нашествия (ок. 650 до 590 - доминирующая в научной лит-ре датировка).

Надписания (Авв 1. 1; 3. 1) делят Книгу пророка Аввакума на 2 части. «Пророческое видение» относится к первым 2 главам, основной темой к-рых является предсказание о грядущем нашествии халдеев и обличение неправедных народов; «Молитва Аввакума, пророка, для пения» выделяет теофанический псалом, изображающий грядущего на суд Господа (Авв 3). Композиционно книга состоит из 3 частей. В первой (1. 2-2. 5) ставится центральная богословская проблема всей книги- проблема теодицеи: как Творец, правящий миром и историей, может допускать притеснение праведных (1. 11-12) нечестивым народом. В ответ на «плач» о насилии и беззаконии в Иудее (1. 2-4) Господь дает пророку предсказание о нападении халдеев, посланных Им как наказание (1. 5-11) с целью восстановить Закон (1. 12б). Пророк оплакивает насилие, творимое нечестивым народом халдеев (1. 12-17), и получает ответ-обетование Господа, раскрывающий Промысл Божий в истории: все насилие и высокомерие врагов будет уничтожено, спасен же будет тот, кто верен Богу (ст. 2. 1-5; особенно ст. 4). Господу подчиняются и языческие державы, к-рые Он использует как инструмент своего промыслительного действия в истории - с целью восстановить Закон - и к-рые сами потом становятся объектом Его карающего суда. Во второй части это обетование конкретизируется в 5 проклятиях халдеям (2. 6-20) за их жестокость, беззаконие и идолопоклонство. Третья часть - «Молитва пророка Аввакума» (3. 1-19) - изображает пришествие Судии мира и традиционно толкуется как содержащая мессианские предсказания о боговоплощении Иисуса Христа (3. 3).

В толкованиях на Книгу пророка А. неоднократно предпринимались попытки найти богословское решение проблемы промедления спасительного действия Бога в истории, причем все толкователи отталкивались от того, что видели в пророчествах А. предсказание совр. им исторических событий. В кумран. комментарии (см. Кумранские рукописи), содержащем истолкование первых 2 глав, этот текст понимается как предсказание эсхатологического противостояния кумран. общины и ее противников (1 QpHab VII. 2). Напр., «халдеи» из Авв 1. 6 истолкованы как «киттеи», т. е. греки, враги иудейской веры (1QpHab II. 12). Слова Авв 2. 3-4 («ибо видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, и не отменится. Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет») стали центральными для более поздних авторов в их поисках богословского решения проблемы промедления ожидаемых эсхатологических событий. LXX в Авв 2. 3 видит в евр. слове «?» не инфинитивную форму, а причастие и само предложение понимает как предсказание о пришествии личного Мессии (?), грядущего Судии мира (свящ. А. Глаголев). В раввинистической традиции Авв 2. 3 («ибо видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет») использовали для критики спекулятивных расчетов точных дат наступления конца света, к-рые предпринимали таннаи доадриановского времени (Сангедрин. 97б). Слова Авв 2. 4 («вот душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет») в Септуагинте переводятся иначе. В первой половине стиха говорится не о надменности врагов, а о недостатке веры у самих евреев, вторая часть стиха понимается как обетование жизни праведному - «верою Моей» (?), т. е. на основании верности Бога (Codex Vatiсanus и Codex Sinaiticus). В Codex Alexandrinus и Codex Ephraemi эти слова переводятся как обетование жизни тому, кто в любой ситуации верен Богу (ср.: 1QpHab VIII. 1 и след).

Ап. Павел трижды приводит слова Авв 2. 4 для обоснования своего учения об оправдании (Рим 1. 17; Гал 3. 13; Евр 10. 37-38 (LXX)). Кроме того, цитата из Авв 1. 5 (LXX) приводится в речи ап. Павла в синагоге Антиохии Посидийской (Деян 13. 41). Тему промедления ожидаемого действия Бога поднимает 2 Петр 3. 9: «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то промедлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, чтобы все пришли к покаянию». Толкования на Книгу пророка Аввакума оставили Феодор Мопсуестийский (PG. 66. Col. 424-450), св. Кирилл Александрийский, блаженные Феодорит Кирский и Иероним Стридонский, Феофилакт Болгарский (PG. 126. Col. 819-906). В святоотеческом толковании слова о даровании жизни праведнику традиционно понимаются как предсказание о будущем спасении во Христе. В иудейской традиции слова Авв 2. 4 воспринимались как своего рода Символ веры, ядро иудаизма (Маккот 24а).

В библейской критике XIX-XX вв. активно обсуждался вопрос о лит. единстве книги и времени ее возникновения. За целостность книги выступал Франц Делич (1843). Различные лит. слои в книге выделялись Б. Штаде (1884), к-рый считал Авв 3. 2-19 послепленным псалмом (см. также: K. Budde, 1893; К. Marti, 1904 и др.). Лит. целостность отстаивал Б. Дум (1906), к-рый, однако, при этом предлагал датировать книгу эллинистическим периодом, З. Мовинкель (1923), принимавший традиционно раннюю датировку книги, определял ее жанр как литургию храмового пророка (см. также E. Sellin, 1930; P. Humbert, 1944). В более позднее время единство книги отстаивал А. Дайсслер (1984). Традиц. аргументом в пользу лит. целостности книги как в зап., так и в правосл. апологетической библеистике является единство ее языка, стиля и богословской мысли. Отсутствие 3-й главы книги в тексте кумран. комментария не считается окончательным аргументом в пользу поздней датировки возникновения этой главы.

Литература: Феодорит Кирский, блж. Толкование на двенадцать пророков // Творения. М., 1857. Т. 5; Кирилл Александрийский, свт. Толкования на Малых пророков // Творения. Серг. П., 1893. Ч. 10; Иероним Стридонский, блж. Две книги толкований на пророка Михея. Две книги толкований на пророка Аввакума. Одна книга толкований на пророка Софонию. Одна книга толкований на пророка Аггея // Творения. К., 1898. Т. 14; Delitsch Fr. Der Prophet Habakuk. Lpz., 1843; Голубев М. Книга пророка Аввакума // ХЧ. 1867. № 11-12; Палладий (Пьянков), еп. Толкование на святых пророков. Вятка, 1875. Вып. 4-5: Толкование на Наума, Аввакума, Софония и Аггея; Смирнов И. К. Пророк Аввакум. М., 1877; Stade B. Habakuk // ZAW. 1884. Bd. 4. S. 154-158; Юнгеров П. А. Книга пророка Аввакума. М., 1887; Budde K. Die Bücher Habakkuk und Sephanja // ThStKr. 1893. Bd. 66. S. 383-393; Betteridge W. R. The Interpretation of the Prophesy of Habakkuk // AJTh. 1903. Vol. 7. Р. 647-661; Marti K. Das Dodekapropheton. Tüb., 1904. (Kurzer Hand-Commentar zum Alten Testament; 13); Duhm B. Das Buch Habakuk. Tüb., 1906; Глаголев А., свящ. Книга пророка Аввакума // Лопухин. Толковая Библия. СПб., 1910. Т. 10. С. 299-326; Варфоломей (Ремов), архиеп. Книга пророка Аввакума. Серг. П., 1913; Mowinkel S. Psalmenstudien III. Kristiana, 1923; Sellin E. Das Zwölfprophetenbuch. Lpz., 1930. (Kommentar zum Alten Testament; 12/2); Humbert P. Problémes du Livre d'Habacuc. Neuchâtel, 1944; Brownlee J. H. The text of Habakkuk in the Ancient Commentary from Qumran. Phil., 1959; Strobel A. Untersuchung zum eschatologischen Verzögerungsproblem aufgrund der spätjüdisch-urchristlichen Geschichte von Hab 2, 2ff. B.; L., 1961. (NTSS; 2); Horst F., Robinson Th. Die Zwölf kleinen Propheten. Tüb., 19643. (Handbuch zum Alten Testament; 14); Keller C. A. Michée, Nahum, Habacuc, Sophonie. P., 1971. (Commentaire de l' Ancien Testament; 11b); Rudolph W. Micha, Nahum, Habakuk, Zephanja. Lpz., 1975. (Kommentar zum Alten Testament; 13/3)[библиогр.]; Jöcken P. Das Buch Habakuk: Darstellung seiner kritischen Erforschung mit einer Beurteilung. Bonn, 1977. (BBB; 48); Otto E. Die Theologie des Buches Habakuk // VT. 1985. Bd. 35. S. 274-295; Deissler A. Zwölf Propheten. Lpz., 19862. Bd. 2: Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk; Sweeney M. A. Structure, Genre and Intent in the Book of Habakkuk // VT. 1991. Vol. 41. P. 63-83; Seybold K. Nahum, Habakuk, Zephania. Z., 1991. (ZBK; 19); Haak R. D. Habakkuk. Leiden, 1992. (VTS; 44).

К. В. Н.