Сочинения свт. Григория Неокесарийского в каноническом праве

Фрагмент статьи из т. 13 «Православной энциклопедии». Москва, 2006 г.

«Каноническое послание» Г. Ч. было адресовано некоему епископу (ἱερώτατε) Понта, но по существу всем епископам этого региона, в дальнейшем оно было принято Церковью и вошло в канонические сборники, поскольку тема, к-рая в нем поднималась, для древней Церкви была животрепещущей. Послание было написано в связи с нападением иноплеменников-варваров (готов) на Понтийскую пров. Римской империи, когда нек-рые из христиан отступали от своей веры или даже помогали варварам,- за что они и подвергаются в этом послании прещениям. Позднейшими визант. толкователями в эпоху господства христианства, Иоанном Зонарой, Феодором IV Вальсамоном (XII в.), употребленное в послании именование «единоплеменники» было отождествлено с «христианами», а содержащиеся прещения в отношении отступивших от веры во время нападения врагов стали применяться к падшим во время гонений на христиан. Во всяком случае послание Г. Ч. могло служить основанием для выработки правил относительно принятия падших во время гонений в церковное общение.

Послание было разделено на 10 правил. 11-е прав. признается позднейшей прибавкой к посланию Г. Ч. и заимствовано из канонических посланий (прав. 75) свт. Василия Великого (Pitra J. B. Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta. R., 1864. T. 1. P. 566); в слав. Кормчей книге этого дополнения нет. Тем не менее в разных канонических сборниках число правил различно: в Афинской синтагме - 11, в Книге правил и в «Пидалионе» - 12 (1-е прав. разделено на 2), в Кормчей - 13 (2-е и 4-е правила разделены на 2).

1-е прав. (по «Афинской синтагме») говорит о пленных христианах, к-рые ели с варварами, а затем о пленницах, над телами к-рых варвары надругались (отсюда и разделение этого правила в Книге правил и в «Пидалионе»). Г. Ч. защищает принимавших пищу вместе с варварами, не считая их согрешившими, тем более что ели они не от идоложертвенного («варвары, нашедшие на страны наши, не приносили жертв идолам») и только для утоления голода. Святитель приводит слова Спасителя: «Не то́, что́ входит в уста, оскверняет человека, но то́, что́ выходит из уст...» (Мф 15. 11). Иоанн Зонара в толковании на это правило говорит, что св. отец, по всей видимости, воспользовался словами апостола (1 Кор 6. 13), «чтобы показать, что презренно и достойно епитимий то, что делается по роскоши и пресыщению, а не то, что бывает по необходимости и телесной нужде», к той же мысли ведет и изречение из Евангелия от Матфея. Подробно покаянную дисциплину разработал Анкирский Собор (314), жесткость правил к-рого продиктована тем, что он занимался вопросом о приеме в церковное общение христиан, отступивших от веры во время гонения: 4-м и 5-м правилами он определяет епитимии для христиан, к-рые, будучи принуждены силой, принесли жертвы идолам и ели от идоложертвенного: тем, кто делали это с веселым лицом и не проявляли сожаления, Собор предписывает находиться год среди слушающих Свящ. Писание, 3 года в числе припадающих, 2 года могут быть в молитвенном общении - и лишь по 6-летнем покаянии они допускаются к совершенному общению (прав. 4); те, кто выражали сожаление, печаль, если не ели идоложертвенного, по исполнении 2-летнего покаяния допускаются к Причащению, а если ели идоложертвенное,- то после 3 лет покаяния.

Патриарх и канонист Феодор Вальсамон в толковании на это правило Г. Ч. высказывает собственное мнение по этому вопросу: «Мне кажется, что ни один из таковых не должен оставаться без епитимии, те, которые ели такую пищу (идоложертвенное.- Л. Л.) по сластолюбию, должны подвергнуться тягчайшим епитимиям; а которые по нужде и для питания тела, так как не могли напитаться чем-нибудь другим, должны быть наказаны слабее; остальные же за скверноядение должны подвергнуться более умеренным епитимиям». Сравнивая наст. правило и 14-е прав. из «Слова о покаянии» сщмч. Петра I, архиеп. Александрийского (Ɨ 311), к-рое было написано по вопросу о принятии возвращавшихся в Церковь после падения во время гонений христиан, Феодор Вальсамон поясняет: сщмч. Петр говорит, что христиане терпели мучения, когда ели идоложертвенное, «железо во уста прияли», правило же Г. Ч. не говорит, что и при «самом ядении» христиане терпели насилие,- поэтому, согласно Г. Ч., они должны быть наказаны умеренно, «как вполне подчинившиеся воле насилующего» - сам Феодор Вальсамон полагает, что для принятия таковых христиан в Церковь необходима епитимия.

Что же касается пленных христианок, чьи тела были осквернены варварами, то Г. Ч. отличает женщин, жизнь к-рых прежде была чиста и лишь в плену они подверглись поруганию, от женщин легкого поведения: на первых он не налагает епитимии, о вторых говорит, что их «не вскоре должно допускати к общению в молитвах». О первом случае и свт. Василий Великий в 49-м прав. говорит: «Растления, бывающая насилием, да не подвергаются обвинению». В толковании на эту часть правила Феодор Вальсамон приводит гражданский закон Римской империи в отношении претерпевшей насилие: оскверненная неприятелем и возвратившаяся к мужу не обвиняется мужем и брак не расторгается (Кн. 60. Тит. 38. Гл. 12). Однако церковный закон, продолжает он, не допускает, чтобы находившаяся в плену и даже неоскверненная варварами не очистилась посредством епитимии (103-я новелла имп. Льва Мудрого), но если была осквернена ими, то брак ее по возвращении может быть и расторгнут (117-я новелла имп. св. Юстиниана).

2-е прав. Г. Ч. содержит суровый приговор тем, кто во время нашествия варваров «дерзнули сие время, всем угрожающее погибелию, почитати для себя временем корысти». Этих нечестивых, занимавшихся лихоимством, любостяжанием (присвоением чужого имущества, грабежом), согласно Г. Ч., должно ожидать самое суровое наказание - отлучение от Церкви, иначе гнев Божий падет вместе с ними и на всех верных, и прежде всего на предстоятелей, «не взыскующих за сие». Тем более это касается тех, кто уже пребывали в наказании за лихоимство, а теперь снова обратились к этому страшному греху, ибо они «за любостяжание соберут гнев и себе самим и всему народу». Свт. Григорий Нисский в своем 6-м прав. выражает удивление по поводу того, «как опустили отцы наши без указания врачевания» это зло, к-рое он полагает «болезнью души» и, значит, подлежащим уврачеванию. Ср. также: Карф. 5.

3-е прав. непосредственно примыкает к предыдущему, ибо оно также осуждает корысть, присвоение чужого. Если христианин что-то берет себе из военной добычи,- как Ахар присвоил себе из добычи, захваченной у врага и посвященной Богу (Нав 7), Бог покарал не только самого Ахара и не только все семейство его,- и многие из народа погибли в сражении. «Но тот взял вражеское, а сии ныне братним корыстуются», т. е. присваивают себе то, что враги отобрали у его соплеменников или что осталось в доме плененного соотечественника,- это «пагубная корысть», впадающие в нее подлежат еще большему наказанию. «...Все это для тех,- замечает Феодор Вальсамон,- кто похищает имущество церквей и монастырей, и вообще кто присвояет себе посвященное Богу» (ср.: Ап. 72; Двукр. 10; Григ. Нис. 8).

4-е прав., ссылаясь при этом на Втор 22. 1-3 и Исх 23. 4, 5, говорит, что непозволительно ради корысти присваивать себе и найденное, причем в кн. Исход речь идет о собственности, принадлежащей врагу. 9-е прав. также утверждает: нашедшие что-либо, оставленное врагами, если будут обличены, в наказание должны оставаться с припадающими, если же заявят о найденной вещи и возвратят ее, то удостоиваются общения в молитве, но также не допускаются к Причащению. Тем более что речь идет не о собственном имуществе врагов, Иоанн Зонара и Феодор Вальсамон в толковании на 9-е прав. разъясняют, что это за имущество: варвары, не имея возможности унести все, что награбили, одно бросали в поле, другое, может быть, в домах, где находили лучшее. Отсюда понятно 10-е прав., уточняющее, что тот, кто нашел вещь и возвратил ее, не должен требовать за это к.-л. награду, ибо в обратном случае он доказал бы, что является «скверностяжателем». Еп. Никодим (Милаш) вслед за Феодором Вальсамоном поясняет, что это касается только ситуации, о к-рой говорят правила Г. Ч., но, если в обычной ситуации кто-то по небрежности потерял вещь, а нашедший передал ее владельцу и требует для себя награды за это,- никакого «скверностяжательства» не будет (Никодим [Милаш], еп. Правила. Т. 2. С. 338).

5-е прав. сравнивает тех, кто присвоение найденной вещи оправдывают утратой своей, с врагами: «...они для других соделались ворадами и готами». Г. Ч. затрагивает также вопрос о том, от кого нужно принимать жалобу, получивший разработку в дальнейшем церковном законодательстве (см.: II Всел. 6; Карф. 30 (39), 128 (143), 129 (144)).

6-е прав. говорит о «невероятном»: нек-рые христиане удерживали у себя в качестве рабов соотечественников, к-рым удалось убежать из плена. Святитель называет это «лютостию и бесчеловечием» и предлагает расследовать дело и, если будут виновные, наказать их.

В 7-м прав. речь идет о гос. изменниках, перешедших на сторону врага и вместе с последними «убивавших единоплеменных своих», указывавших врагам пути, ведущие к жилищам соотечественников,- «таковым должно преградити вход даже в чин слушающих», им должно находиться среди плачущих, «т. е. стоять вне стен храма,- поясняет еп. Никодим,- и с плачем просить верных, входящих в храм, помолиться Богу об отпущении им их грехов» (Там же. С. 337). На этой самой низшей ступени они должны оставаться, пока собор епископов не определит им наказание, а то, что принимают епископы, внушается им Св. Духом - так истолковывают слова «прежде их Дух Святый» Иоанн Зонара и Феодор Вальсамон. Ср.: Анкир. 9; Васил. 11, 13; Григ. Нис. 5. На это правило Г. Ч. ссылается Патриарший Местоблюститель митр. Сергий (Страгородский) в послании «К православной пастве Украины», написанном в 1943 г. против «самочинников», сотрудничавших с фашистскими захватчиками и пытавшихся с их помощью отторгнуть Украинскую Церковь от Матери-Церкви Русской (Русская Православная Церковь и Великая Отечественная война: Сб. церк. док-тов. М., 1943. С. 16).

8-е прав. определяет наказания для совершающих кражи в чужих домах: если изобличены были, то не удостоятся даже чина слушающих Свящ. Писание, «но вне церкви с плачущими»,- уточняет Феодор Вальсамон; если же сами сознались в своих грехах и возвратили похищенное, то будут поставлены среди припадающих, т. е. они могли молиться вместе с верными, но обязаны были выходить вместе с оглашенными.

11-е прав., не принадлежащее Г. Ч., тем не менее включается во все канонические сборники. Феодор Вальсамон указал источник этого правила, причем свт. Василий Великий в своих канонических посланиях расписал с точностью, за какие грехи какое определено покаяние (степень), сроки его, «впрочем и он,- добавляет Феодор Вальсамон,- врачевание посредством епитимий поставил в зависимость от епископского рассуждения».

Трулльским (692) Собором было утверждено каноническое, вселенское значение правил Г. Ч. в полноте правил Соборов и др. св. отцов.

Л. В. Литвинова