Память прпп. Антония и Феодосия Печерских

Преподобный Антоний Печерский

Фрагмент статьи из т. 2 «Православной энциклопедии». Москва, 2001 г.

Антоний (Ɨ 1073), прп. (пам. 10 июля, 2 сент., в Соборе Афонских преподобных, 28 сент.- в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих, и во 2-ю неделю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских и всех святых, в Малой России просиявших), основатель Киево-Печерского мон-ря, один из основоположников рус. монашества. Сохранившиеся сведения об А. довольно противоречивы. В Повести временных лет (10-е гг. XII в.) в составе «Сказания, чего ради прозвася Печерский монастырь» (под 1051), а также в Киево-Печерском патерике (30-е гг. XIII в.) сохранились существенные следы жития А. (Патерик содержит прямые ссылки на житие) или, вернее, повести о начале Печерской обители и о ее первых подвижниках, созданной в посл. четв. XI в., но впосл. (между сер. XIII и сер. XVI в.) утраченной (названное житие не следует смешивать с житием А., к-рое вошло в печатный Печерский патерик и представляет собой компиляцию XVII в.). По предположению А. А. Шахматова, следы жития А. содержались в Начальном своде, созданном в Печерском мон-ре в 90-х гг. XI в., откуда и были заимствованы в ПВЛ. Эта «антониевская» традиция в ряде случаев (в частности, в отношении хронологии) заметно отличается от др. печерской традиции - «феодосиевской», т. е. данных жития прп. Феодосия Печерского и нек-рых свидетельств летописного Сказания об основании Печерского мон-ря, что затрудняет восстановление основных хронологических вех деятельности А.

А. был родом из Любеча; его мирское имя Антипа сообщается только в одном списке ПВЛ - в составе «Летописца Переяславля Суздальского»; редакция сер.- 2-й пол. XV в. (ПСРЛ. Т. 41. С. 56). А. принял монашеский постриг в одном из афонских мон-рей (что это был рус. мон-рь Ксилургу - распространенная, но ни на чем не основанная догадка) и через нек-рое время вернулся на Русь. Сведения о 2 путешествиях А. на Афон (2-е было предпринято якобы вследствие междоусобия после смерти св. равноап. кн. Владимира в 1015) появляются только во 2-й Кассиановской редакции Патерика (1462) и являются следствием стремления редактора преодолеть хронологические противоречия своих источников. Еще более позднего происхождения (XVIII-XIX вв.) местные афонские предания о пострижении А. в Великой лавре св. Афанасия или мон-ре Эсфигмену. Согласно упомянутому реконструируемому древнему житию А., преподобный вернулся на Русь и поселился в Варяжской пещере на берегу Днепра не позднее нач. 30-х гг. XI в., когда к нему пришли прп. Моисей Угрин, а затем Иларион, буд. свт., митр. Киевский. В житии А. представлен в сане иеромонаха, к-рый сам постригает в монашество и рукополагает во священники; после поставления игуменом Варлаама он удаляетсяв затвор, где и пребывает 40 лет до самого преставления.

В «феодосиевской» традиции наблюдается совсем иная, хронологически более достоверная картина. Вернувшись на Русь, А. не ранее 1051 г. поселился близ Берестова под Киевом в пещере, оставленной ушедшим на митрополию свт. Иларионом. Вскоре иноческий подвиг А. получил известность, и уже после смерти киевского кн. Ярослава Мудрого (1054) вокруг А. начала складываться община монашествующих, среди к-рых были постриженики из ближайшего окружения киевского кн. Изяслава Ярославича - Варлаам и Ефрем, буд. свт., митр. Переяславский, что вызвало конфликт с князем. А. сам не постригал в монахи, а благословлял делать это прп. Никона, т. к. тот имел сан священника («прозвутеру тому сущу и черноризцу искусну»). Видя умножение братии и стремясь к монашескому уединению, А. поставил Варлаама игуменом образовавшегося мон-ря, сам же удалился в пещеру по соседству. Формально не являясь настоятелем, А. тем не менее продолжал оставаться непререкаемым авторитетом для братии, поскольку именно он принес на киевские горы благословение и аскетический опыт Св. горы. По благословению А. была построена Успенская ц. над большой пещерой, затем - кельи и ограда, по совету и благословению А. в 1062 г. или чуть ранее игуменом был избран прп. Феодосий. События 1068 г. (поражение рус. князей половцами, восстание в Киеве, бегство Изяслава из столицы и вокняжение в ней полоцкого кн. Всеслава Брячиславича) привели к новому столкновению между А. и вернувшимся в мае 1069 г. Изяславом, причины к-рого не вполне ясны (Изяслав гневался на А. «за Всеслава»). Во всяком случае идущее от М. Д. Присёлкова представление о наличии в Печерском мон-ре своеобразных противоборствовавших «политических партий» («антониевской» - против Изяслава Ярославича и «феодосиевской» - против его брата черниговского, а затем киевского кн. Святослава) надо признать упрощением. Так или иначе в 1069 г. А. был вынужден укрыться в Чернигове у Святослава Ярославича, где стал основателем Болдинского пещерного мон-ря, в Киев вернулся, очевидно, только после марта 1073 г. с вокняжением там Святослава. Здесь он вскоре скончался, успев, кажется, принять участие в 1073 г. в закладке каменного Успенского собора мон-ря, место для к-рого было чудесным образом указано по молитвам святого. А. был погребен в своей пещере.

В отличие от прп. Феодосия Печерского в отношении А. определенных сведений о времени его канонизации нет, письменная традиция не сохранила даже даты преставления А. Однако о почитании А. в Печерском мон-ре уже в посл. четв. XI в. можно судить по тому, что в это время здесь было составлено его житие. Иконы А. и прп. Феодосия упоминаются в Патерике (слово 4), кроме того, на Печерской (Свенской) иконе Божией Матери (ок. 1288?) изображены предстоящие А. и прп. Феодосий. Первое твердое свидетельство церковного почитания А. вне Киево-Печерского мон-ря - посвящение А. и Феодосию Печерским в 1394 г. церкви в тверском Жёлтикове Успенском мон-ре Тверским еп. Арсением, составителем Арсениевской редакции Печерского патерика (ПСРЛ. Т. 11. С. 156). С рубежа XIV-XV вв. в списках Пролога 2-й редакции, происходящих из Сев.-Вост. Руси, таких, как Спасо-Прилуцкий (Абрамович Д. И. О Спасо-Прилуцком прологе СПбДА // Новый сб. статей по славяноведению, сост. и изд. учениками В. И. Ламанского. СПб., 1905. С. 286) и Успенский Прологи (ГИМ. Усп. 3-перг.) 1410-1425 гг., под 7 (реже под 3) мая помещается переделка «Сказания, чего ради прозвася Печерский монастырь», именуемая «Слово об Антонии» или «Успение Антония» (нач.: «Князю Ярославу, сыну Володимерю, княжащю в Киеве»). Однако дата этих списков не определяет времени создания памятника, т. к. более ранние списки Пролога, созданные во Владимиро-Суздальской Руси, не сохранились, при том что данная разновидность отличается большой архаичностью состава, указывающей на формирование сборника скорее в домонг. время. В сер.- 3-й четв. XV в., возможно одновременно с написанием службы А., создается и новая версия Слова о преподобном, именуемая в заголовке житием (нач.: «Великому князю Володимеру Святославичу царствующу в Киеве, при сем бысть блаженый Антоние от града Любеча»), также на основе Сказания о Печерском мон-ре. Текст помещается под 10 июля и снабжен стихом: «Антоние, возлюбив пещеру темную, доброты земныя оплевав, светло просия. Иже к Антонию притечет, грехом прощение приемлет. Антоние от земных к Богу преидет»; памятник встречается в украинско-белорус. списках XV-XVI вв. Стишного Пролога особой редакции (старший список - Вильнюс. БАН Литвы. Ф. 19. № 100, 1496 г. Л. 363-364), к созданию к-рой, возможно, имел отношение Пахомий Логофет (Турилов. Южнославянские памятники). Даты памяти А. 7 (изредка 3) мая и 10 июля существовали в традиции XV-XVII вв. параллельно: майская - по преимуществу в Прологе (хотя иногда к ней бывают приурочены и песнопения, напр. тропарь и кондак в сборнике 2-й пол. XV в. книгописца Евфросина - РНБ. Кирилло-Белозер. № 6/1083. Л. 247 об.- 248), в XVII в. она попадает и в печатные издания этого сборника (Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 349); июльская же - в богослужебных книгах. Окончательно июльская память стала главенствующей не ранее 2-й пол. XVII в. При архим. Варлааме (Ясинском; 1684-1690; впосл. митр. Киевский) установлено празднование Собору преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих, в 1843 г.- празднование общей памяти всех преподобных отцов Киево-Печерских.

В Успенском соборе Киево-Печерского мон-ря А. был посвящен один из 4 престолов, устроенных на хорах церкви. С XVII в. имеются упоминания о ц. во имя Антония в Ближних пещерах. Между 1473 и 1510 гг. в Псково-Печерском мон-ре была построена деревянная ц. во имя Антония и Феодосия Печерских. Ок. 1522-1523 гг. вместо нее при расширении пещерной соборной Успенской ц. был устроен одноименный придел. Придел во имя Антония и Феодосия Печерских существует в усыпальнице под Успенским собором (1648) нижегородского Печерского в честь Вознесения мон-ря . В московском во имя Страстной иконы Божией Матери жен. мон-ре при трапезной находилась ц. во имя Антония и Феодосия Киево-Печерских (освящена в 1899).

Мощи А. почивают под спудом в Ближних пещерах Киево-Печерской лавры, место погребения по лаврской традиции отмечено иконой святого, рядом расположена пещерная ц. во имя А. и его келья, описанные в «Тератургиме» Афанасия (Кальнофойского) 1638 г., где упоминается, что «Москва» пыталась захватить мощи А.

А. В. Назаренко, А. А. Турилов 

Перевезенцев С. В.

Преподобный Феодосий Печерский

Преподобный Феодосий Печерский (ум. 1074) - один из первых игуменов Киево-Печерского монастыря, один из крупнейших православных подвижников и церковных идеологов Киевской Руси второй половины ХI века, "отец русского монашества", православный святой.

Свидетельством о жизни Феодосия Печерского является его Житие, написанное в конце XI - начале XII вв. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Кроме того, сведения о Феодосии имеются в Повести временных лет и в "Киево-Печерском патерике". Согласно Житию, Феодосий родился в г. Василеве близ Киева в богатой семье княжеского слуги. Детские годы провел под Курском, куда переехала его семья. После смерти отца, дом вела мать Феодосия, которая хотела видеть его продолжателем отцовских занятий. Но Феодосий уже в детстве, избегая игр и забав, прославился подвигами во имя Божие - носил железные вериги, постоянно молился, ходил в рубище. Юношей он покинул дом и пришел в Киев в пещеру к монаху Антонию, основателю Киево-Печерского монастыря. Другой насельник пещеры, Никон, постриг Феодосия в иноческий чин. С самого начала монашеского пути и до конца жизни Феодосий со рвением исполнял все монашеские послушания: много трудился наравне с другими, был очень скромен, питался хлебом с водою, никогда не спал лежа, но лишь сидя.

В 1062 г. братия избрала Феодосия игуменом Киево-Печерского монастыря. В годы его управления монастырь стал едва ли не самым значительным церковным центром Киевской Руси. Число иноков возросло до ста человек, были устроены наземные кельи, началось строительство главного храма монастыря - церкви во имя Успения Пресвятой Богородицы. По указанию игумена из Константинополя был привезен т.н. Студийский устав, учреждавший общежительскую форму организации монастыря. Этот устав разошелся по всей Руси по другим монастырям. "Оттого и почитается монастырь Печерский старейшим среди всех монастырей", - написано в "Повести временных лет". Многие насельники Киево-Печерской обители позднее стали епископами в других русских городах.

Феодосий активно участвовал в политических событиях, развернувшихся в 60-70-е гг. XI в. в Киевском государстве - в борьбе сыновей Ярослава Мудрого за великокняжеский престол. В 1073 г. Феодосий Печерский резко осудил изгнание из Киева князя Изяслава Ярославича. Печерский игумен вообще выступал за необходимость духовного контроля Церкви над светской властью.

Феодосию приписываются более двадцати сочинений, но, по мнению исследователей, с достаточным основанием его можно считать автором двух посланий, восьми поучений и молитвы. Поучения и послания Феодосия Печерского - это ценные свидетельства о распространение в Киевской Руси христианского вероучения в его византийской трактовке, ибо сам Феодосий и иноки Киево-Печерского монастыря в духовном смысле ориентировались именно на Византию. Лучшие издания сочинений Феодосия Печерского принадлежат И.П. Еремину и Н.В. Понырко.

Феодосий Печерский сыграл значительную роль в развитие отечественной религиозно-философской мысли. Он считается создателем так называемой "печерской идеологии". В отличие от оптимистического раннего русского христианства, печерские старцы, и, прежде всего, cам Феодосий, внесли в древнерусскую духовную жизнь новую для нее идею аскезы, т.е. отречения от всего земного, мирского и плотского в пользу духовного самосовершенствования.

По мнению печерских иноков, Святое Крещение очищает человека от скверны, но не спасает, ибо в мирской жизни каждого человека поджидает сатана, соблазняет его и искушает. Главный же источник дьявольского искушения - человеческое тело, изначально греховное. Поэтому путь к спасению лежит, во-первых, через подавление человеком в себе присущего ему плотского начала, а во-вторых, в результате неустанной и искренней молитвы. В одной из своих проповедей Феодосий Печерский говорил: "Подвизайтеся, трудници, да приимете венець тръпения вашего, Христос бо ждеть входа нашего. И въждеземъ светилникы наша любови. И послушаниемъ, кротосьтию и смирениемъ и срящем Христа непостыдномъ лицемъ".

И неслучайно, став игуменом, Феодосий сразу же ввел в практику монастыря воздержание и строгие посты, а затем и новый устав, за основу которого был взят устав византийского Студийского монастыря, отличавшегося крайней строгостью. Причем в Печерской обители этот устав применяли еще жестче. Даже некоторые иноки не выдерживали всех испытаний, а других, еще до пострижения сам Феодосий изгонял из монастыря: "Многажды друзии отгоними мною искушениа ради, а не останутся, дондеже получать святый тьй даръ". Истинных же монахов-подвижников, Феодосий прославлял, ставя их в пример даже самому себе: "И своея бо лености забых въ вашемь тщании, и еже бо велико поспешение имеете о службе церковней, и в длъготръпение стоании въ всехъ бо годинах и службах обретающеся...".

Взгляды печерских старцев, по сути, переворачивали всю систему представлений древнерусского человека - и не только в богословском, но и в морально-этическом плане. Ведь по их глубочайшему убеждению служение Богу заключается в терпении и страдании, в милостыне и любви. Но, тем не менее, спастись может не каждый христианин, а только аскет, подвижник, отринувший всё мирское и всю жизнь свою посвятивший одному только делу - молитве. В конечном же итоге спасения достоин тот, кто совершенно сознательно подвергает свое тело истязаниям, убивая в себе всё плотское, а значит дьявольское. Поэтому идея и практика "смирения страстей" ("истязания плоти") была очень популярной в Печерской обители, о чем свидетельствует "Киево-Печерский Патерик", памятник, рассказывающий о жизни печерских иноков.

Для Феодосия Печерского вообще была близка идея страха Божиего, в ее византийском толковании, которую он рассматривал как побуждающую и руководящую в земном пути всякого инока. "Имей страхъ Его предъ очима си: потщися порученное тобе дело непорочно свершити, да и венца от Христа достоинъ будеши" - наставляет Феодосий келаря монастыря. Но и самого себя не щадит печерский игумен, всякий день ожидая страшного наказания и гнева Господнего: "Азъ, грешный и ленивый, погребый талантъ свой в земли, а не приделавъ имъ ничтоже, и чаю по вси дни на себе онех лютых и немилостивыих истязатель, и прещения оного странаго, и гнева лютаго... Азъ же, унылый, имея в собе корень злаго того проращениа от моея лености, ни самъ входя въ Царство Небесное и вамъ препону творя своею леностию и своими непотребными нравы...". Идея страха Божиего и стала ведущей в Печерской обители. Радостное, светлое восприятие Христовой Благодати, столь характерное, например, для митрополита Илариона, печерскому игумену было явно чуждо.

Будучи сам аскетом-подвижником, Феодосий Печерский стремился к тому, чтобы и в светской жизни идея искреннего служения Господу стала главенствующей. Именно поэтому он выступал за необходимость духовного контроля Церкви над светской властью. В своих письмах к князю Изяславу Ярославичу игумен Феодосий постоянно подчеркивает, что является духовным наставником и руководителем светского правителя. Более того, князь, если хочет заслужить спасение, обязан служить, прежде всего, делу христианства. Ведь истинное предназначение светского правителя состоит только в том, чтобы быть защитником Веры Христовой.

Характерна и еще одна важная составляющая мировоззрения Феодосия Печерского - резкое неприятие иных вероисповеданий, особенно римско-католического. В одном из своих посланий к Изяславу Ярославичу он страстно бичует "латинскую ересь", возводя на "латинство" многочисленные богословские и даже бытовые обвинения. А в итоге он заявляет: "А сущему въ иной вере - ли в латиньской, ли въ арменьской, ли въ срачиньской, - несть видети жизни вечьныя, ни части съ святыми".

Учение Феодосия Печерского не сразу было принято и понято в полной мере. Поначалу даже иноки Печерской обители ожидали послабления монастырских строгостей, но игумен Феодосий не отступал ни на шаг. "Аще бо умолчю вашего ради роптаниа, - говорил он в одном из поучений, - угождаа вамъ вашеа ради слабости, то камение възъпиеть".

Во многом благодаря несгибаемой позиции Феодосия Печерского и "печерская идеология", и сам Киево-Печерский монастырь приобрели вскоре большое влияние. И недаром многие древнерусские монастыри или приглашали к себе игуменами печерских иноков, или были ими основаны.

Из творческого наследия Феодосия Печерского сохранилось одиннадцать сочинений - два послания к князю Изяславу Ярославичу, восемь поучений монастырской братии и одна молитва. Интересно, что в духовном смысле наиболее близкими к сочинениям Феодосия Печерского в древнерусской литературе оказались произведения митрополитов-греков Георгия (XI в.) и Никифора (XII в.). Из древнерусских книжников - сочинения Нестора, отдельные места из Повести временных лет, авторство которых современные исследователи приписывают одному из учеников Феодосия, а также сочинения Кирилла Туровского.

В 1091 г. состоялось перезахоронение мощей Феодосия Печерского: из пещеры их перенесли в церковь Успения Пресвятой Богородицы. В 1108 г Феодосий Печерский был канонизирован. Дни памяти: 3 (16) мая и 14 (27) августа.

Источник: Portal-slovo.ru