Армянская Апостольская Церковь сегодня (Телепрограмма, 24.12.05) (комментарий в русле истории)

Храм св. Рипсиме
Храм св. Рипсиме

Армянская Апостольская Церковь

А. А. Бозоян, К. Н. Юзбашян

(«Православная энциклопедия». Т.3. М., 2001. СC. 329-355)

Армянская Апостольская Церковь – полное название – Армянская Святая Апостольская Православная Церковь, Церковь армянского народа, одна из древнейших в истории христианства. Принадлежит к семье Древних Восточных Православных (дохалкидонских) Церквей.

Современное состояние

Епархии и приходы ААЦ рассеяны по 5 континентам мира и объединяют ок. 6 млн. верующих. Высшим органом ААЦ является Церковно-Национальный Собор, состоящий из духовных и светских лиц. В его компетенции находятся вопросы церковного законодательства и канонов, изменение обычаев и обрядов, высший надзор за управлением и иерархическим устройством. На Соборе происходит избрание высшего духовного Предстоятеля ААЦ, которым является Предстоятель Эчмиадзинского Престола.

Эчмиадзинский Католикосат

Святейший Верховный Патриарх и Католикос всех армян (с 1999 – Гарегин II) представляет высшую централизованную церковную власть ААЦ, осуществляет надзор над всеми церковными установлениями, является хранителем догматического учения и блюстителем правой веры и церковного благочестия, главным законодателем и верховным судьей. Знаками отличия Католикоса всех армян являются: титул «Раб Иисуса Христа и, по неисповедимой воле Божией, Первосвятитель и Католикос всех армян, Верховный Патриарх всенародного первочтимого Престола Араратского Апостольской Матери-Церкви, святого кафедрального Эчмиадзина», герб, печать, покрывало с изображением Агнца, знамя-хоругвь, большой и малый жезлы, палица, трон, шатиры (почетная свита в красных одеяниях с булавами в руках), бриллиантовый крест на клобуке. Верховный Духовный Совет при Католикосе в наст. время состоит из 2 Патриархов, 10 архиепископов, 4 епископов и 5 мирян. В юрисдикции Эчмиадзинского престола находятся епархии: Араратская Патриаршая (центр Ереван), Ширакская (Гюмри), Армавирская (Армавир), Гегаркуникская (Гавар), Сюникская (Горис), Арагацотнская (Аштарак), Гугаркская (Ванадзор), Котайкская (Раздан) епархии – в Армении; Арцахская епархия (Шуши); Грузинская и Имеретинская епархия (Тбилиси); Азербайджанская и Туркестанская епархия (Баку; в наст. время не замещена); Новонахичеванская и Российская епархия (Москва), епархия Юга России (Красно-дар) – в России; Атрпатаканская (Тебриз), Тегеранская (Тегеран) и Исфаханская (Нор-Джуга, монастырь Всеспасителя) епархии – в Иране; епархия Украины (Львов); Египетская епархия (Каир, церковь св. Григория Просветителя), общины (духовные пастырства) в Эфиопии (Аддис-Абеба), в Судане (Хартум) и ЮАР (Йоханнесбург) – в Африке; Западноевропейский Патриарший экзархат (Париж, собор св. Иоанна); епархиальные округа: Марсельский (собор Таргманчац), Лионский (церковь св. Иакова); духовные пастырства: Голландское (Амстердам, Гаага), Бельгийское (Брюссель, Антверпен), Итальянское (Милан, Падуя, Вена, Рим); Восточноамериканская епархия (Нью-Йорк Западноамериканская (Калифорнийская) епархия (Лос-Анджелес) – в США; Аргентинская епархия (Буэнос-Айрес, собор св. Григория), Бразильская епархия (Сан-Паулу), Уругвайская епархия (Монтевидео) – в Южной Америке; Канадская епархия (Монреаль); Иракская епархия (Багдад); Австралийская и Новозеландская епархия (Сидней); Английская епархия (Лондон, церкви св. Саркиса и св. Петра) и Манчестерское прелатство (церковь Св. Троицы); Греческая епархия (Афины); Румынская епархия (Бухарест); Болгарская епархия (София); Центральноевропейский Патриарший экзархат (Вена) и духовное пастырство в Швеции (Стокгольм); Германская епархия (Кёльн); Швейцарская епархия (Женева); Индийское и Дальневосточное Патриаршее викарство (Калькутта).

Киликийский Католикосат

Престол Святейшего Католикоса Великого Дома Киликии (с 1995 – Арам I) расположен в Антильясе близ Бейрута. В его юрисдикции находятся епархии: Ливанская (Бейрут, кафедральный собор св. Нишана); Халебская епархия, наместничество Джизре и Дамасская епархия (в наст. время под управлением Эчмиадзина) – в Сирии; Кувейтское викарство; Кипрская епархия (Никосия).

Католикосы имеют исключительное право освящать св. миро (торжество мироварения совершается раз в 7 лет) и рукополагать епископов. В их компетенцию входит благословение новых церковных законов, установление новых праздников, учреждение новых епархий и др. вопросы церковного управления.

Иерусалимский Патриархат

Под управлением Блаженнейшего Патриарха Иерусалимского, Предстоятеля Апостольского Престола св. Иакова (с 1990 Торком II), находятся армянские церковные общины в Израиле, Иордании и Палестине (ок. 10 тыс. прихожан). Патриарх осуществляет попечение о принадлежащих ААЦ святых местах в Палестине. В его подчинении находятся 2 викарства (Амман и Хайфа) и 2 ректорства (Яффа и Рамла).

Стамбульскй (Константинопольский) Патриархат

Роль этого Престола ААЦ значительно уменьшилась после геноцида 1915 г., и в наст. время из насчитывавшихся до I мировой войны 1,35 млн. прихожан в нем осталось лишь ок. 82 тыс. Под управлением Блаженнейшего Армянского Патриарха Стамбульского и всей Турции (с 1998 – Месроб II) находится Патриаршая область – Турция. Викарства: Румелихисары, Кайсери, Диярбакыр, Искендерун. Действует более 30 церквей (в т. ч. Патриарший собор Пресвятой Богородицы), в которых служат 30 священников и 20 диаконов.

Иерусалимский и Стамбульский Патриархаты не имеют подчиненных кафедр и в духовном отношении находятся в зависимости от Верховного Патриарха и Католикоса всех армян.

Иерархическое устройство

Три степени священства ААЦ составляют епископ, священник (пресвитер) и диакон. Диакон сослужит при таинствах, но не совершает их; священник совершает таинства, пребывая в подчинении епископу; епископ не только совершает таинства, но и имеет власть через рукоположение передавать другим благодатный дар священства через возложение рук на голову посвящаемого (рукоположение, хиротония). При рукоположении во священника и епископа совершается также Миропомазание (хризма). Рукоположение совершается при служении св. литургии. Епископ по облачении посвящаемого в священнические одежды крестообразно помазует св. миром его чело и ладони.

Священники бывают как безбрачными, так и женатыми (при этом они должны состоять в браке не менее года и иметь сына). Безбрачный священник (иеромонах) после рукоположения в тот же день дает обет безбрачия и надевает в знак отречения от мира клобук. Брачные священники могут достичь сана протоиерея. Рукоположение во епископа совершает Верховный Патриарх и Католикос всех армян или Католикос Великого Дома Киликии в сослужении 2 епископов. Епископ, духовный глава и предстоятель всех церковных общин подвластной ему области (епархии), рукополагается и помазуется католикосом, получая от него знаки власти – архиерейский жезл и перстень. Епископы избираются из числа безбрачного духовенства со степенью вардапета. За особые заслуги епископы могут получить сан архиепископа. Католикос, занимающий высшее место в иерархии ААЦ, миропомазуется несколько (от 3 до 12) епископами. Таинство Священства не повторяется. Поэтому в тех случаях, когда лишенный ранее сана священник получает прощение и вновь приступает к служению, повторно он не рукополагается, однако совершенные им во время лишения сана таинства не считаются действительными. Диаконы, в чьи обязанности входит помощь священнику во время богослужений и в его пастырской деятельности, избираются из числа чтецов, совмещающих обязанности псаломщика, пономаря, ключаря, лампадника.

Особое место в иерархии ААЦ издревле занимают ученая степень вардапета (на рус. язык обычно переводится как архимандрит); за выдающиеся труды и заслуги присваивается степень верховного вардапета (протоархимандрит). Эти звания присваиваются только безбрачному духовенству епископами, имеющими степень верховного вардапета. Вардапету вручается жезл с двуглавой змеей, символизирующий мудрость и данную ему власть учительствовать и проповедовать.

При всех 4 главных престолах ААЦ действуют духовные учебные заведения: ДС «Вазгенян» в Севане и Гюмри, ДА «Геворкян» в Эчмиадзине, ДА Киликийского Католикосата в г. Бик-Файя (Ливан), семинария св. Иакова в Иерусалиме, армянский лицей в Ускюдаре, пригороде Стамбула. Каждое ежегодно оканчивают от 10 до 30 выпускников. В Америке с 1964 г. действует Армянское богословское училище св. Нерсеса (Нью-Рошелл, шт. Нью-Йорк), тесно сотрудничающее со Свято-Владимирской православной Духовной семинарией в соседнем Крествуде.

Официальные печатные органы: ежемесячные журналы «Эчмиадзин», Эчмиадзинский Католикосат, «Колос», Киликийский Католикосат, «Сион», Иерусалимский Патриархат, «Шогакат», Стамбульский Патриархат.

Монастыри ААЦ: в Эчмиадзинском Католикосате – ставропигиальные монастыри: Патриарший св. Эчмиадзин, св. Рипсимии близ Эчмиадзина, св. Гаиании близ Эчмиадзина, св. Шогакат близ Эчмиадзина, св. Гегарда, монастырь св. Григория Хор-Вирап, Севанский монастырь; епархиальные монастыри: в Гугарке – Ахпат, Агарцин, Макаражанк, в Шираке – Арич, в Гегаркуни – Ваневан, в Котайке – Кечарис, Бджни, в Арагацотне – Ошакан, св. Георгия в Мугни, Сагмосаванк, в Сюнике – Нораванк, св. Креста, Татев. В Киликийском Католикосате – Патриарший монастырь в Антильясе, летний монастырь в Бикфайе; в Иерусалимском Патриархате – Патриарший монастырь св. ап. Иакова, монастырь Спасителя в Иерусалиме, Архангельский мон-рь в Иерусалиме, св. Николая в Яффе и св. Георгия в Рамле.

Главные святыни ААЦ хранятся в Эчмиадзине. Св. копие (Гегард), пронзившее ребро Иисуса Христа, по преданию, принес в Армению ап. Фаддей. Десница св. Григория Просветителя является символом власти Верховного Патриарха и Католикоса всех армян; во время мироварения он освящает св. миро этими 2 святынями. Частица древа Ноева ковчега, остановившегося «на горах Араратских» (Быт 8. 4), была обретена в нач. IV в. епископом Иаковом Нисибинским; в 1766 г. небольшая часть древа ковчега была передана католикосом Симеоном I в дар императрице Екатерине II.

Богослужение ААЦ ведется на древнеармянском языке (грабаре), но проповедь произносится на современном языке; об армянской (об литургической традиции см. ст. «Армянское богослужение».

По указу католикоса Геворга V от 6 ноября 1923 г. состоялся переход ААЦ на новый календарный стиль (с 1 янв. 1924); однако епархии в пределах Грузии, России и Украины, а также Иерусалимский Патриархат продолжают использовать старый стиль (юлианский календарь).

Среди традиционных особенностей армянских церковных обрядов выделяются следующие: 6 января отмечается праздник Богоявления, объединяющий Рождество Христово и Крещение; в таинстве Евхаристии используется пресный хлеб и неразбавленное вино; при пении «Трисвятого» после слов «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный» прибавляются слова «Распныйся за ны»; крестятся армяне 3 перстами, касаясь ими чела, ниже груди, левой, а затем правой стороны груди, и в конце прикладывают ладонь к груди; армяне отмечают т. н. Передовой пост (Араджаворац), наступающий за 3 недели до Великого поста; в дни больших праздников совершается заклание животных (матах), имеющее благотворительный характер.

История. Древнейший период (I – сер. VI в.)

Христианская проповедь в Армении началась задолго до того, как новое учение было признано официально. Сир. предание о царе Авгаре повествует о прибытии к его двору в Эдессу ап. Аддая, который излечил царя, окрестил его со всей семьей и начал проповедь среди горожан. Позднее апостол скончался в Эдессе, окруженный благочестивыми почитателями. В несколько измененном виде это предание изложено в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского (I 13), где в качестве провозвестника христианства действует ап. Фаддей. Предание об Авгаре было уже в древности переведено на армянском язык и в дальнейшем получило развитие на армянской почве. В древнеармянской версии говорится, что ап. Фаддей отправился на Восток к Авгарю (который выступает как армянский царь), правившему в Эдессе. После проповеди в этом городе апостол прибыл в Вел. Армению ко двору родственника Авгаря армянского царя Санатрука. Здесь апостол обратил в христианскую веру царевну Сандухт и множество др. лиц, после чего был предан мучительной казни в мест. Шаваршаван (обл. Артаз). По одной из версий предания, ап. Фаддей перед кончиной успел встретиться на Арташатском холме с ап. Варфоломеем, который пришел в Армению после проповеди в Персии и Индии. Обратив ко Христу Вогухи, сестру армянского царя, и мн. вельмож, он также принял мученический венец, казненный по приказу Санатрука. Предание о проповеди апостолов Фаддея и Варфоломея засвидетельствовано уже в V в. (но почитание могло иметь место и ранее). Признавая, что предание об ап. Фаддее восходит к сир. первоисточнику, Армянская Церковь рассматривает сказания об апостолах Фаддее и Варфоломее как отражающие в той или иной форме древнеармянскую историческую действительность апостольских времен. Этим обусловлено современное официальное наименование ААЦ.

О древности проникновения христианства в Армению свидетельствует цитата из Деяний святых апостолов (2. 9) в трактате Тертуллиана «Против иудеев» (197), где Армения упоминается в числе стран, на языке жителей которых заговорили апостолы после Пятидесятницы. В соответствующем месте канонического текста НЗ вместо Армении стоит Иудея, однако вариант чтения с Арменией встречается также в кон. IV в. у блж. Августина. Т. о., имеется прямое свидетельство о наличии христиан в Армении, по крайней мере на рубеже II–III вв. Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» (IV 46. 2) упоминает епископа Армении Меружана, которому свт. Дионисий I Великий Александрийский адресовал (ок. 251–255) свое послание по поводу «падших» – отрекшихся от Христа во время гонений, распространившихся и на армянских христиан. Евсевий Кесарийский, описывая неудачную войну с Арменией императора Максимина в 312/13 г., говорит об армянах: «Их, людей, издавна бывших друзьями и союзниками Рима, притом христиан, и христиан ревностных, этот богоборец попытался принудить к жертвоприношениям идолам и демонам» (Церк. ист. IX 8. 2).

Невозможно точно сказать, идет ли в древнейших источниках речь о т. н. М. Армении (к западу от Евфрата), с I в. по Р. Х. входившей в состав Римской империи, или о Вел. Армении (к востоку от Евфрата), представлявшей собой самостоятельное царство, где утвердилась боковая ветвь парфянской династии Аршакидов. При таком разделении страны единая церковная организация армянского народа была в то время невозможна. В пределы Аршакидской Армении христианство проникало через сироязычную Эдессу и грекоязычную Кесарию Каппадокийскую, что нашло отражение, в частности, в терминологии, заимствованной как из сир., так и из греч. обихода. При этом некоторые термины греч. происхождения (епископ, синод, еретик и др.) могли проникнуть в армянский язык через посредство сирийского, где они успели укорениться.

О жизни армянских христиан до нач. IV в. сохранилось мало свидетельств. Перечень первых 7 армянских епископов восстанавливается на основе исторических соч. Агафангела и Павстоса Бузанда, а также древнего хронологического списка (сер. VII в.). В древнейшую эпоху Церковь в Армении подвергалась постоянным преследованиям и гонениям, во время которых знаменитыми становились святые мученики. Среди наиболее прославленных – святые Рипсимия (Рипсиме), Гаиания (Гаяне) и 35 дев, казненные по приказу царя Трдата III, обращенного позже ко Христу сщмч. Григорием Просветителем.

С именем св. Григория связана организация Армянской Церкви в пределах национального государства. Его жизнеописание сохранилось в нескольких редакциях (наиболее известная содержится в соч. «Агафангел»), составленных по-армянски и получивших распространение в переложениях на греч., сир., араб., груз., эфиоп., слав. и др. языки. Ни один памятник армянскойсредневековой литературы не был столь широко известен за пределами Армении, как творения, посвященные деятельности св. Григория, память которого отмечают все христианские конфессии (мозаичное изображение святого украшало собор Св. Софии в Константинополе, ему был посвящен верхний ярус одного из приделов храма Василия Блаженного на Красной площади в Москве). Согласно повествованию «Агафангела», после казней святых дев Рипсиме и Гаяне царя Трдата постигла кара Божия: он принял обличие вепря. Излечить царя смог только его кровный враг, сын кн. Анака, убийцы его отца, обреченный Трдатом на мучительную гибель христианин Григорий Партев (Парфянин), получивший имя «Второго Просветителя армян» (первыми считаются апостолы Фаддей и Варфоломей). После того, как раскаявшийся царь оказал почести казненным мученицам и обратился в веру Христову, Григорий добился объявления прежних богов идолами. Храмовые земли были переданы Церкви. В Кесарии Каппадокийской св. Григорий принял посвящение во епископа, а вернувшись в Армению, основал первые христианские церкви и начал массовое Крещение народа. По преданию, он сопровождал царя Трдата во время его путешествия для встречи с императором Константином Великим в Рим, а затем удалился в затвор.

Так Армения оказалась первой страной, где христианское учение утвердилось в качестве официальной религии. Существующие датировки этого события колеблются между 284 и 314 гг. Принятая ААЦ традиционная дата – 301 год (в 2001 торжественно отмечалось 1700-летие признания христианства государственной религией Армении). В то же время ряд ученых относят это событие к 314 г., когда Армения находилась под протекторатом уже признавшей христианство Римской империи.

В IV в. престол Предстоятеля ААЦ установился в столице Вел. Армении Валаршапате, где св. Григорий построил кафедральный собор, назвав его в память о явленном ему чудесном видении Эчмиадзин (арм.– Сошел Единородный). При Григории Просветителе появились первые епархии, территории которых определялись в соответствии с границами удельных княжеств. Специфика армянскойгосударственности (т. н. нахарарский строй) сказывалась в том, что епископы поначалу были связаны не столько с определенными кафедрами (городами), сколько с отдельными аристократическими фамилиями. Часть епископата происходила из бывшего жречества. Григорий основал школы для детей из жреческих семей, которые по окончании обучения становились церковнослужителями. Церковь стала принимать активное участие в политической жизни страны, ее роль в обществе быстро росла, укреплялась материальная база. При первых преемниках сщмч. Григория святителях Аристакесе (320 или 325–333) и Вртанесе (333–341) христианство стало господствующей религией среди армян. Тем не менее ААЦ еще долго боролась с силами, не признававшими ее духовный ав-торитет и рост общественно-политического влияния. Особенно упорным было сопротивление многочисленных приверженцев старой религии – зороастризма. Царь Трдат столкнулся с оппозицией ряда знатных нахарарских родов и в 330 г. умер, как утверждают армянские историки, отравленный придворными за поддержку Церкви. Свт. Аристакес был убит в результате конфликта с одним из местных князей. Нахарары, пользуясь поддержкой персидского государства Сасанидов, неоднократно покушались на жизнь свт. Вртанеса. Крайне нетерпимо относился к влиянию Церкви царь Армении Тиран II (339–350), по его приказу был казнен епископ Юсик.

В правление свт. Нерсеса I Вели-кого (353–373) состоялся 1-й Собор ААЦ в Аштишате (354), на котором было решено организовать по всей Армении монастыри, школы и благотворительные учреждения. Был принят ряд постановлений, направленных на искоренение языческих обычаев и укрепление нравственности народа. Аштишатский Собор осудил арианство и подтвердил приверженность Никейскому Символу веры. С этого времени до XII в. предстоятель ААЦ носил титул «Католикос Великой Армении». До времени Нерсеса I армянские епископы принимали посвящение от митрополита Кесарии Каппадокийской, этот порядок был отменен на Валаршапатском Соборе 366 г. при участии армянского царя Аршака (или в 373/74 г. по указу царя Папа). Предстоятели ААЦ стали избираться и посвящаться в Армении, хотя традиционной связи с Кесарией некоторое время оставались в силе. До католикоса Саака Партева Великого (ум. 439) предстоятелями Церкви являлись потомки сщмч. Григория Просветителя. Наряду с ними большим влиянием пользовался род бывшего жреца Албиана, в политическом отношении ориентировавшийся на Сасанидский Иран.

В 387 г. произошел раздел Вел. Армении, и вскоре ее западная часть превратилась в провинцию Византии (391), а в 428 г. власть Аршакидов была упразднена и в вост. части страны, присоединенной к владениям Сасанидов в качестве пограничного округа (марзпанства). В результате этого армяне оказались вовлечены в длительную борьбу за независимость против экспансии персидского режима, который стремился утвердить в Армении маздеизм, официальную религию Сасанидов. В VI в. Армения превратилась в буферную зону постоянных конфликтов между крупнейшими империями Древнего Ближнего Востока – державой Сасанидов и Византией – и к кон. VI в. была ими полностью завоевана и разделена. С этого времени в течение мн. столетий армянского народ был лишен собственной государственности, и в этих условиях лишь Церковь могла брать на себя функции объединяющего нацию института.

Со времени появления христианства литургическими языками в Армении из-за отсутствия собственной письменности были сир. и греч. Ок. 406 г. Месроп Маштоц (ум. 440) создал армянский алфавит, после чего стал возможен перевод Священного Писания, богослужебных книг, творений отцов Церкви, житийной литературы и др. Во главе деятельности по созданию армянской книжности стоял католикос Саак Партев, получивший образование в Кесарии Каппадокийской и бывший одним из наиболее просвещенных людей эпохи. К 435 г. Саак и Маштоц, причисленный позднее к лику святых ААЦ, завершили перевод Священного Писания. Кроме того, в кругу католикоса Саака был создан ряд наставлений для монашества – первые оригинальные произведения армянской письменности (см. раздел «Язык и литература» в ст. «Армения»).

Письменность, развивавшаяся в ср. века на основе алфавита, представлена почти всеми жанрами, существовавшими в традиции античной литературы, унаследованной Византией. Особый раздел составило каноническое право. Переводы с греч. и сир. существенно обогатили лексику, уже в этот период была возможность передачи тонкостей богословской мысли на армянскомязыке. Средневековые авторы принадлежали, как правило, к духовенству. Переписчиками, иллюстраторами, заказчиками рукописных книг были обычно лица духовного звания. Рукописи первых веков распространения армянской письменности почти не сохранились, однако есть все основания думать, что уже в самый ранний период письмо как таковое и книжная живопись достигли высокого уровня.

Богатые и разнообразные строительные традиции Армении нашли яркое выражение в церковной архитектуре, ее классические образцы достигли совершенства к VII в. Ранним временем датируется появление хачкаров (каменных стел с изображением креста), которые распространились по всей Армении (подробнее см. разд. «Архитектура» в ст. «Армения»).

Вплоть до эпохи Нового времени культурное развитие армян было так или иначе связано с Церковью. Определенный слой среди черного духовенства составляли вардапеты, ученые монахи, которые со временем стали получать звание после прохождения соответствующего экзамена. Очагами культуры и образованности являлись в первую очередь монастыри со своими библиотеками и школами различного уровня. В условиях многовекового иноземного владычества именно монастыри сохраняли культурное наследие ААЦ, непрерывно умножая его. Появлению монастырей предшествовал длительный период, когда удаление от мирской жизни носило характер отшельничества. При этом отшельники поддерживали связи друг с другом, с семьей. Образы анахоретов появляются уже в самых ранних памятниках армянской литературы. Общежительное монашество (киновия) начало утверждаться в Армении не ранее V–VI вв.

В V в. христианским народам Кавказа пришлось бороться с попытками Ирана насадить зороастризм как в Армении, так и в соседних Иверии (Вост. Грузии) и Албании Кавказской. В 450–451 и 482–484 гг. армяне (в первом случае найдя поддержку у албан, во втором – совместно с грузинами) поднимали восстания против персидского владычества, в ходе которых борьба за сохранение христианства сочеталась со стремлением обеспечить издавна существующие нормы самоуправления. Эти движения окончательно закрепили победу христианской веры, роль Церкви, не только в моральном смысле, была огромной, притом что тяжелые потери были и среди духовенства. В тот же период широкие размеры приняло и вероотступничество. Стремясь выдвинуться на политическом поприще или из материальных выгод мн. представители местной знати готовы были отказаться от христианской веры и обратиться к огнепоклонству. По-видимому, канонизация сщмч. Григория Просветителя в кон. 60-х гг. V в. и последующее широкое распространение его почитания явились ответом на гонения и вероотступничество, конец которому положил лишь успешный для армян и грузин исход движения 482–484 гг. В период борьбы против Персии окончательно закрепилась роль ААЦ как основного консолидирующего нацию института. Самосознание армян отныне определялось принадлежностью к национальной христианской Церкви, вероучение и деятельность которой были направлены на защиту не только веры, но и жизненных интересов всего армянскогонарода. В кон. V в. престол Предстоятеля Церкви переместился из Вааршапата в административный центр армянскогомарзпанства г. Двин.

Оформившись в качестве самостоятельного церковного института, ААЦ продолжала поддерживать тесные связи с др. епархиями и диоцезами христианского Востока (прежде всего с Кесарией Каппадокийской и Антиохией), входя в сообщество единой Вселенской Церкви. Сын и преемник Григория Просветителя Аристакес был участником Всел. I Собора 325 г. Решения 2 последующих Вселенских Соборов – II (381, Константинополь; армянская традиция считает его участником св. Нерсеса) и III (431, Эфес) – также были приняты в Армении. Осудив вслед за отцами Эфесского Собора несторианство, Собор ААЦ в Ашти-шате (435) анафематствовал не только Патриарха Константинопольского Нестория, но и его учителей Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсского. Шахапиванский Собор (446/47) принял вошедшие в свод канонического права ААЦ 20 правил против еретиков и сектантов. Вселенский IV Собор в Халкидоне (451) состоялся без участия армянских представителей – в это время армяне во главе с Варданом Мамиконяном вели борьбу за само право исповедовать христианскую веру. Узнав о его решениях, армянскиебогословы отказались их признать, увидев в учении о двух природах Христа возрождение несторианства. В неприятии Халкидонского Собора сыграло немалую роль и решение о возвышении столицы Византии в церковной иерархической структуре: 28-й канон подчинял Константинополю кафедру Кесарии Каппадокийской, в чем в Армении видели угрозу собственной церковной независимости. В 491 г. на Соборе в Валаршапате ААЦ приняла выработанную в Византии компромиссную объединительную формулу – «Энотикон» императора Зинона, а I Собор в Двине (505/06) в сдержанной форме вынес осуждение догматическим «новшествам». После отмены «Энотикона» в Византии (519) Армянская Церковь вернулась к рассмотрению этого вопроса, и на II Двинском Соборе (554/55) халкидонские определения и «Томос» папы свт. Льва I Великого были отвергнуты и осуждены. В это же время армянскийкатоликос получил титул Патриарха, что было призвано уравнять его статус с предстоятелями 5 главных престолов Византийской империи. Также было принято особое летосчисление – армянская эра, ведущая начало с 11 июля 552 г. от Р. Х.

Попытки Византийской империи приобщить армян к Православию не прекращались. В 591 г. произошел 2-й раздел Армении, в результате которого большая часть страны оказалась включена в состав империи. При поддержке Византии был образован православный (халкидонитский) Католикосат в Аване, противостоявший армянскому католикосу, находившемуся в Двине на персидские территории (об армянских общинах, признавших Халкидонский Собор, см. ст. «Армяне-халкидониты»). Грузинская и Албанская Церкви, развивавшиеся в тесной связи с ААЦ и издавна находившиеся с ней в братских отношениях, в VI в. придерживались одинаковой позиции по вопросу о Халкидонском Соборе. Однако в них возникли различные партии: сторонники халкидонского вероучения, ориентировавшиеся на Византию, и его убежденные противники, поддерживаемые Ираном. В результате бурной полемики и углубления процессов церковной децентрализации в Закавказье произошел разрыв (608/09) между армянским католикосом Авраамом I и Кирионом I, Предстоятелем Грузинской Церкви, признавшим Халкидонский Собор. Время от времени возникали противоречия на иерархической почве между Церквами Армении и Албании Кавказской. В VII в. успешно шли переговоры между Константинополем и ААЦ о церковном воссоединении, в ходе которых была заключена т. н. Каринская уния (о подробностях этих и последующих переговоров см. ниже в разделе «Вероучение»).

Арабские завоевания и период «странствий» католикосов (сер. VI–XII в.)

С началом араб. завоеваний ААЦ пришлось выдержать тяжелые испытания. В кон. VII в. было заключено соглашение между араб. властями и католикосом Сааком III о гарантиях свободы вероисповедания для армян при условии их политической лояльности ислам. халифату. В нач. VIII в. сошел на нет процесс церковного сближения армян с Византией. Ок. 706 г. католикос Елия добился смещения Албанского католикоса Нерсеса, поддерживавшего византийскую политику на Кавказе и приверженного халкидонскому вероучению; с этого времени Армянская и Албанская Церкви придерживались единой позиции в отношении неприятия Халкидонского Собора. Католикос Елия подвергал преследованиям некоторых армянских богословов прохалкидонского направления, боролся за искоренение остатков греч. церковных обычаев. Стремление ААЦ к окончательному отделению от византийской обрядовой и богословской традиции было закреплено при католикосе Ованнесе III Одзнеци (717–728), который стремился в условиях араб. оккупации утвердить независимую армянскуюнациональную Церковь. В 726 г. на Соборе в Маназкерте было сформулировано вероучение, включающее исповедание «единого естества воплощенного Бога Слова согласно неизреченному единению в Божестве, что от Божества и человечества». Тогда же произошел окончательный разрыв между ААЦ и Грузинской Церковью.

Несмотря на многочисленные вторжения завоевателей, христианская литература в Армении продолжала развиваться, оставив большое число произведений. В VIII в. католикос Ованнес III составил «Армянскую книгу канонов», ставшую основой церковно-канонической традиции ААЦ. В корпус вошли правила первых трех Вселенских Соборов и Поместных Соборов Армянской Церкви, 32 правила о морали, церковных праздниках, обрядах и литургии. Корпус канонов Ованнеса III был утвержден на Соборе в Двине в 719/20 г. Временем наивысшего расцвета средневековой армянской культуры считается эпоха царства Багратидов (кон. IX – сер. XI в.). К X в. относится творчество монаха Григора Нарекаци, создавшего книгу молитв «Нарек».

С 862 г. армянские князья из династии Багратуни добились автономии в составе халифата, а в 886 г., после перерыва в 4,5 столетия, Армения вновь обрела государственную независимость, когда Ашот I Багратуни (886–890) был возведен на царство. Патриарх Константинопольский свт. Фотий (858–867, 877–886) добивался от армян принятия халкидонского вероучения, находившего в Армении сторонников (об их роли см. ст. «Армяне-халкидониты»). Однако вскоре армяне вернулись к прежним воззрениям. В этот же период пережили новый подъем византийско-армянских отношения. Византийский император Василий I Македонянин и его наследник Лев VI Мудрый признали возрожденное Багратидами армянское государство. Из Византии в дар царю Ашоту была прислана частица св. Животворящего Креста.

Двин, с V в. служивший официальным местопребыванием Предстоятелей ААЦ (хотя некоторые католикосы могли иметь резиденции и в др. городах), пришел в полный упадок после землетрясения 893 г. и разорения арабами в нач. X в. Католикос Ованнес V был взят в заложники, а после освобождения сменил несколько мест своего пребывания и скончался в 928 г. в монастыре Дзораванк (близ оз. Ван). С этого времени на протяжении более чем 2 веков центр ААЦ постоянно перемещался по различным городам Армении. Преемники Ованнеса V, католикосы из рода Рштуни Степанос II, Теодорос и Егише I, управляли Церковью из монастыря Ахтамар (о-в на оз. Ван). В 40-х гг. X в. католикос Анания решил перенести кафедру в новую столицу царства Багратидов г. Ани, однако еще в течение полувека, пока там не были построены дворец и собор, он проживал близ Ани, в Аргине. Со времени переноса резиденции католикосов из Ахтамара в Аркину епископы Ахтамара под влиянием армянской царской династии Арцруни, правившей в Васпуракане, заявляли свои притязания на особые права в иерархии ААЦ. Их особое положение окончательно закрепилось в 1114 г., когда епископ Ахтамара Давид Торникиан провозгласил себя Патриархом и Католикосом Армении. Несмотря на то что Давид был осужден, после примирения Ахтамара с ААЦ (нач. XV в.) за епископами этой кафедры сохранился титул католикосов.

В X в. столкновение различных внутрицерковных партий и влияние правителей мелких государств раздробленной Армении стали причиной церковного конфликта. Избранный в 968 г. католикосом Ваан вскоре проявил себя сторонником сближения с Константинопольским Патриархатом, что вызвало неодобрение большинства иерархов ААЦ. В 969 г. в Ани был созван Собор, который осудил и сместил Ваана, избрав ему на смену Степаноса III Севанци. Однако смещенный Ваан нашел поддержку у царя Васпуракана, соперничавшего с анийскими Багратидами. В 971 г. Ваан и Степанос III умерли, что положило конец расколу. Разногласия внутри ААЦ были преодолены избранием нового католикоса Хачика I (973–992). Резиденция католикосов в Ани окончательно утвердилась лишь в 90-х гг. X в., при Саргисе I.

В кон. Х в. католикос Хачик I впервые в истории ААЦ рукоположил несколько армянских епископов для епархий со смешанным армяно-греческим населением в областях, находившихся в юрисдикции Константинопольского Патриархата. Тем самым утратил силу действовавший до этого принцип единства церковного управления и разногласия ААЦ с халкидонитами окончательно приняли форму раскола. Вместе с тем была заложена основа для создания иерархии ААЦ на всех территориях, где проживали армяне, сначала на Ближнем Востоке, а позднее и по всему миру. В нач. XI в. при Саргисе I и Петре I ААЦ вела решительную борьбу с ересью тондракитов, близких к известным в Византии павликианам. Распространение этой секты было прекращено, а наиболее стойкие ее последователи были подвергнуты телесным наказаниям и заключению.

К сер. XI в. многочисленные удельные владения на территории Армении оказались включены в состав Византийской империи. В 1045 г. столица царства Багратидов Ани также была захвачена византийцами. Католикос Петр I, который с 20-х гг. XI в. вел провизантийскую политику и стремился найти в Византии надежного союзника для ослабевших Багратидов, не смог добиться для Армянской Церкви автономного положения и был отправлен в Константинополь. В 1048 г. ему была назначена резиденцией удаленная от Армении Севастия (совр. Сивас, Вост. Турция), откуда он еще в течение 10 лет продолжал управлять Церковью. Его преемник Хачик II (1058–1065) также пребывал сначала в Константинополе, а затем в Тавблуре (близ совр. Даренде, Восточная Турция). Принять халкидонское учение, несмотря на давление, он отказался. В 1066 г. византийские власти с одобрения императора Константина X Дуки поставили новым католикосом Григора II; его резиденцией стало мест. Заминтия близ Амасии. За 40 лет правления он не предпринимал к.-л. энергичных действий, передав обязанности викариям, в т. ч. своему племяннику епископу Барсегу, который стал его преемником.

В 60-х гг. XI в. началось активное проникновение племен тюрок-сельджуков в Армению и Анатолию, что после разгрома византийской армии в битве при Маназкерте в 1071 г. привело к падению византийского владычества в Армении. ААЦ получила относительную самостоятельность, однако в борьбе с вторжением кочевников Армения не смогла восстановить свою независимость. Одним из результатов сельджукского завоевания стало массовое переселение армян на запад, в районы М. Азии и Киликию, где вскоре сложилось армянское княжество Рубенидов, в 1198 г. превратившееся в царство (см. Киликийская Армения). При католикосе Барсеге I (1105–1113) в Киликию переместилась резиденция предстоятелей ААЦ: первоначально ею стал монастырь Шугр, а затем – крепости Цовк и Ромкла (Румкале). В 1293 г. престол католикосов ААЦ утвердился в столице Киликийского царства г. Сис.

«Странствия» первосвятителей ААЦ (с XII в. они титулуются как «Католикосы всех армян») не привели к значительному ослаблению их власти. В этот период во многом благодаря централизованному управлению в раздробленной Армении Церковь сохраняла большой авторитет в обществе и, кроме того, сумела решить ряд важных общенациональных проблем.

Эпоха Киликийского царства (XII–XIV вв.)

В период XII–XIV вв. Киликия становится центром развития армянского христианства. В эпоху Киликийского армянского государства, несмотря на сложную политическую обстановку на Ближнем Востоке, вновь происходит активизация взаимоотношений между православной и Армянской Церквами. Во 2-й пол. XII в. Константинопольский Патриархат и ААЦ достигли наибольшего в истории успеха в деле церковной унии. При императоре Мануиле I Комнине Византийская империя, удерживавшая значительную часть арменизированной Киликии, стремилась к установлению контактов с ААЦ, рассчитывая на поддержку армянами политики Константинополя на Ближнем Востоке. На Соборе ААЦ в Ромкле (1178) была продемонстрирована готовность армянских иерархов к сближению с православной Церковью (Халкидонский Собор не упоминался). Однако после смерти Мануила (1180) его преемники в обстановке непрекращавшихся внутренних раздоров и внешних вторжений с Запада и Востока утратили интерес к переговорам с ААЦ, тем более что вопрос о признании армянами Халкидонского Собора так и остался открытым. Последовавшее в 1204 г. взятие Константинополя крестоносцами надолго прервало связи ААЦ с Византией.

С XII в. после прихода на Ближний Восток крестоносцев ААЦ поддерживала контакты с католической Церковью. В условиях постоянной угрозы со стороны тюрок-сельджуков и Византии армянские князья и иерархи стремились к сотрудничеству с государствами крестоносцев в Сирии и Палестине, видя в них естественного союзника. Рим пытался использовать влияние ААЦ на Ближнем Востоке в своих интересах. В 1141 г. католикос Григор III и его брат епископ Нерсес, буд. католикос Нерсес IV Шнорали, участвовали в Соборе лат. Антиохийской Церкви, в 1143 г. в сопровождении папского легата на Востоке Альбериха Григор III посетил Св. землю и участвовал в лат. Соборе в Иерусалиме. В эти же годы были установлены контакты ААЦ с Римом; католикос обменивался посольствами с папами Иннокентием II, Луцием II, Климентом III и др.

Попытки вести переговоры о вероучении первоначально не привели к существенным результатам. В то же время активная вост. политика византийского императора Мануила I изменила политические настроения армян в пользу ориентации на Константинополь. Новый этап сближения между ААЦ и Западом начался уже в кон. XII в. в связи со стремлением киликийских князей упрочить свое положение и получить от папы Римского царский (королевский) титул. Деятельность кн. Левона в этом направлении поддерживали католикос Григор IV и епископ Нерсес Ламбронаци, управлявший делами Церкви. Стремление придворной партии вы-звало внутренний конфликт в ААЦ, поскольку большинство иерархов в областях Кавказской Армении не принимали возможной унии. В 1193 г. по смерти Григора IV кн. Левон возвел на престол 22-летнего епископа Григора V, рассчитывая с его помощью добиться своих целей. Однако в 1194 г. Собор епископов ААЦ низложил Григора V, который был заключен в замке Копитар и вскоре, видимо, убит. В 1197 г. начались переговоры армян с папой и Римско-Германской империей о пожаловании кн. Левону королевского (царского) титула. После долгих споров соглашение с латинянами было достигнуто и 6 янв. 1198 г. Левон был коронован кард. Конрадом и помазан на царство католикосом Григором VI. Заключение соглашения с латинянами не привело к существенным изменениям в положении ААЦ; уния 1198 г. осталась лишь формальностью. Уже в первые годы XIII в. царь Левон изгонял лат. монахов из Киликии и действовал вопреки инструкциям легатов. В самой ААЦ продолжали развиваться группировки про- и антилатинского толка. Во время патриаршества Костандина I (1221–1267) взаимоотношения с католиками улучшились. Одним из канонов Сисского Собора (1243) вводилось таинство Елеосвящения, не употреблявшееся в армянскойпрактике. В XIV в. зап. влияние постепенно усиливалось, что объясняется тесными связями с европейцами (в Киликии проживало много выходцев из Италии, царский род Рубенидов заключал браки с «франками» – представителями лат. династий, правивших в Вост. Средиземноморье). На этот период падает деятельность униатских проповедников (т. н. униторов), активно распространявших католическое учение и стремившихся обратить в католичество ближневосточных христиан (в т. ч. и армян). На Соборах в Сисе (1307) и Адане (ок. 1316) часть иерархов Киликийской Армении вступили в общение с Римской Церко-вью, однако попытки унии носили скоротечный характер. На Сисском Соборе 1361 г. были отменены все нововведения лат. обряда. В Кавказской Армении мн. церковные деятели решительно порицали контакты с Западом.

ААЦ в Киликии не раз принимала участие в богословском диалоге с Церквами Запада и Востока, но в конечном счете сохранила самостоятельное положение, следуя своей традиции. Киликийское армянскоегосударство просуществовало до 1375 г., когда было завоевано египетскими мамлюками. Это вызвало новые волны эмиграции в направлении Кипра, Италии, Франции. В очередной раз ААЦ приходилось приспосабливаться к новым условиям.

Возвращение католикосов в Эчмиадзин. Эпоха персидского и османского владычества (XV – нач. XIX в.)

Период кон. XIV – 1-й пол. XV в. стал временем наибольшего кризиса внутри ААЦ. Престол в Сисе насильственно переходил из рук в руки, несколько католикосов погибли в ходе борьбы. Одновременно с этим в Кавказской Армении на базе богословской школы Сюника развивалось движение за возрождение ААЦ. Здесь возникла идея о переносе главного престола Церкви в ее древнейший исторический центр – Эчмиадзин, поскольку сохранение престола вдали от самой Армении после падения Киликийского государства представлялось бессмысленным. Решение о переносе главного престола ААЦ в Эчмиадзин было закреплено при католикосе Григоре IX на собрании 700 епископов, архимандритов, ученых и представителей знати (Эчмиадзин, май 1441). Католикосу всех армян, отныне находившемуся в Эчмиадзине, подчинялись в духовном отношении все прочие армянскиепервоиерархи. Перенос кафедры не привел к быстрому возрождению авторитета католикосов. Предстоятели Армянской Церкви в Киликии сохранили титул католикосов и долгое время не признавали главенства Эчмиадзина над всей ААЦ. В самом Эчмиадзине в течение 2 десятилетий продолжалась борьба за престол между Григором X и Закарией Ахтамарским. В 60-х гг. XV в. укрепление эчмиадзинского престола было достигнуто после возникновения в Католикосате ААЦ института помощников – заместителей патриарха. При Григоре X его помощниками стали Аристакес II и Саргис II; каждый из них пользовался патриаршим титулом и всеми властными полномочиями в ААЦ. Распоряжения издавались от имени католикоса и его помощников. По смерти католикоса на престол автоматически возводился старший из его помощников. Система «тройного предстоятельства» в ААЦ просуществовала до сер. XVII в., позволив в известной степени обеспечить стабильность Церкви, но также привела к тому, что никто из католикосов этого периода не мог вести самостоятельную политику.

В XIV–XV вв. общая ситуация на Ближнем Востоке постепенно изменилась. В ходе постоянного противоборства исчезли последние христианские государства региона: Киликийская Армения (1375), Византия (1453) и Трапезунд (1461), владения итальянских морских республик (кроме Кипра). Державы египетских мамлюков и центральноазиатского правителя Тимура оказались недолговечными, и к нач. XVI в. весь регион был поделен между находившейся в зените могущества Османской империей и Персидским государством Сефевидов. На XVI–XVII вв. приходится период наиболее активного противоборства между этими державами за доминирующее положение на Ближнем Востоке, в т. ч. за власть над армянскимиземлями. Епархии и общины ААЦ также были на несколько столетий поделены по территориальному признаку на турецкие и персидские. Обе эти части единой Церкви с XVI в. развивались в разных условиях, имели различный юридический статус, что сказалось на структуре иерархии ААЦ и на взаимоотношениях различных общин внутри нее.

После падения Византийской империи в Константинополе (Стамбуле) был образован Константинопольский Патриархат ААЦ. Обычно датой создания считается 1461 год, когда первым армянскимпатриархом в Стамбуле стал архиепископ Бурсы Овагим, возглавлявший армянские общины в М. Азии, но окончательное формирование заняло длительное время. Патриарх был наделен широкими религиозными и административными полномочиями и являлся главой (баши) особого «армянского» миллета (эрмени миллети). Кроме собственно армян в этот миллет были включены и все христианские общины, не вошедшие в объединявший православных христиан на территории Османской империи «византийский» миллет: нехалкидонские Церкви, марониты, богомилы и католики Балканского п-ова. Их иерархия в административном отношении была подчинена армянскому патриарху в Стамбуле. На территории Османской империи в XVI в. также оказались и др. престолы, составлявшие неотъемлемую часть ААЦ,– Ахтамарский и Киликийский Католикосаты и Иерусалимский Патриархат (армянская кафедра в Св. земле, разместившаяся в Иерусалимском монастыре св. Иакова и получившая впоследствии статус Патриархата, возникла еще в сер. VII в.)

Престол католикосов всех армян в Эчмиадзине оказался на территории Персии, и там же находился подчиненный ААЦ престол католикоса Албании (Арцах). Армяне в персидского владениях почти полностью утратили права на автономию, и ААЦ здесь осталась единственным общественным институтом, который мог представлять нацию и влиять на общественную жизнь. Определенного единства управления в Эчмиадзине сумел достичь католикос Мовсес III (1629–1632). Он упрочил положение Церкви в Персидском государстве, добившись от правительства прекращения чиновничьих злоупотреблений и отмены налогов для ААЦ. Его преемник Пилипос I стремился укрепить связи церковных епархий Персии, подчинявшихся Эчмиадзину, с армянами в Османской империи. В 1651 г. он созвал Собор ААЦ в Иерусалиме, на котором был окончательно прекращен конфликт между Патриаршими престолами Эчмиадзина и Сиса, отныне они образовали единую иерархию ААЦ. Во 2-й пол. XVII в.
противоречия возникли между Эчмиадзином и набиравшим силу Константинопольским Патриархатом. Патриарх Константинопольский Егиазар при поддержке Высокой Порты был провозглашен верховным католикосом ААЦ в противовес Эчмиадзину. В 1664 и 1679 гг. Эчмиадзинский католикос Акоб VI посещал Стамбул и вел переговоры с Егиазаром о разграничении полномочий. Согласно их договору после смерти Акоба (1680) эчмиадзинский престол занял Егиазар, и т. о. единая иерархия и единый верховный престол ААЦ были сохранены.

Происходившее в основном на территории Армении противоборство тюрк. племенных союзов Ак-Коюнлу и Кара-Коюнлу (XVI в.), а затем войны между Османской империей и Ираном (XVII–XVIII вв.) привели к огромным разрушениям в стране. Католикосат в Эчмиадзине предпринимал усилия для сохранения идеи национального единства и национальной культуры, совершенствуя церковно-иерархическую систему. Тяжелое положение страны заставляло армян искать спасения на чужбине. К этому времени армянской колонии с соответствующей церковной структурой уже имелись в Иране, Сирии, Египте, в европейских странах; в XVIII в. укрепляются позиции ААЦ в России: Москве, С.-Петербурге, Нов. Нахичеване (Нахичевани-на-Дону), Армавире.

Одновременно с укреплением экономических связей Османской империи с Европой в XVII–XVIII вв. происходил рост пропагандистской активности католической Церкви. ААЦ в целом занимала резко негативную позицию по отношению к миссионерской деятельности Рима среди армян. Тем не менее в сер. XVII в. наиболее значительная армянская колония в Европе – в Речи Посполитой – под мощным политическим и идеологическим давлением приняла католичество, вскоре после чего эта многочисленная и процветавшая армянская община ассимилировалась, слившись с местным населением (хотя многие из потомков польск. армян еще помнят о своем происхождении). В нач. XVIII в. армянскиеепископы Халеба и Мардина открыто высказывались в пользу перехода в католичество. В Константинополе, где пересекались политические интересы Востока и Запада, европейские посольства и католические миссионеры из орденов доминиканцев, францисканцев и иезуитов развернули активную деятельность среди армянскойобщины. В результате влияния католиков среди армянскогодуховенства в Османской империи произошел раскол: несколько епископов приняли католичество и при посредничестве французского правительства и папства отделились от ААЦ. В 1740 г. при поддержке папы Бенедикта XIV они образовали Армянскую католическую Церковь, перешедшую в подчинение Римского престола. Вместе с тем связи ААЦ с католиками сыграли существенную роль в возрождении национальной культуры армян и распространении европейских идей Ренессанса и просвещения. С 1512 г. в Амстердаме (типография монастыря Агопа Мегапарта), а затем в Венеции, Марселе и др. городах Западной Европы начали печататься книги на армянском языке. Первое армянское печатное издание Священного Писания было осуществлено в 1666 г. в Амстердаме монастыря Эчмиадзинского, монастыря Восканом Ереванци. В самой Армении культурная деятельность была сильно затруднена (первая типография открылась здесь только в 1771), что заставляло мн. представителей духовенства покидать Ближний Восток и создавать монастырские, научно-просветительские объединения в Европе. Мхитар Себастаци, увлекшийся деятельностью католических миссионеров в Константинополе, в 1712 г. основал монастырь на о-ве Сан-Ладзаро в Венеции. Приспособившись к местным политическим условиям, братия монастыря признала примат Римского папы; тем не менее эта община и возникшее ее ответвление в Вене старались оставаться в стороне от пропагандистской деятельности католиков, занимаясь исключительно научно-просветительской работой, плоды которой заслужили всенародное признание (см. Мхитаристы). В XVIII в. большое влияние среди армян, сотрудничавших с католиками, приобрел католический монашеский орден антонитов. Общины антонитов на Ближнем Востоке формировались из представителей Вост. Церквей, перешедших в католичество, в т. ч. из ААЦ. Орден армянскихантонитов был основан в 1715 г., и его статус утвержден папой Климентом XIII. К кон. XVIII в. большинство архиереев Армянской католической Церкви принадлежали к этому ордену.

Одновременно с развитием прокатолического движения ААЦ на территории Османской империи создавала армянскиекультурно-просветительные центры национальной ориентации. Наиболее известным из них стала школа монастыря Иоанна Крестителя, основанная священнослужителем и ученым Варданом Багишеци. Большую известность в Османской империи приобрел монастырь Армаши: выпускники его школы пользовались большим авторитетом в церковных кругах. Ко времени патриаршества в Константинополе Закарии II в кон. XVIII в. важнейшей областью деятельности Церкви становится обучение армянскогодуховенства и подготовка необходимых кадров для управления епархиями и монастырями.

Эчмиадзинский Католикосат под властью Персии в XVIII в. не мог столь же активно участвовать в жизни ААЦ. Верховным католикосам на фоне возросшей роли армянскихиерархов в Османской империи предстояло приложить усилия для упрочения своего авторитета. Католикос Симеон I (1763–1780) сумел упорядочить монастырское хозяйство Эчмиадзина, учредил архив, благоустроил школу, построил типографию и бумажную фабрику. Его преемник Лукас Каринский (Гукас Карнеци) учредил постоянный Патриарший совет из 6 епископов для обеспечения управления Церковью. Развитие Эчмиадзина было связано и с новым поворотом политических событий. Симеон I первым среди Эчмиадзинских католикосов установил официальные связи с Россией. К кон. XVIII в. армянскойобщины Сев. Причерноморья оказались в составе Российской империи в результате продвижения ее границ на Сев. Кавказе. Епархии, находившиеся на персидской территории, прежде всего Албанский Католикосат с центром в Гандзасаре (Арцах), развернули активную деятельность, направленную на присоединение Армении к России. Армянское духовенство Ереванского, Нахичеванского и Арцахского ханств стремилось избавиться от власти Персии и связывало спасение своего народа с поддержкой христианской России. Тифлисский епископ Нерсес Аштаракеци способствовал созданию армянскихдобровольческих отрядов, которые внесли немалый вклад в победы рус. войск в Закавказье.

XIX в. Кон. XVIII – нач. XIX в. характеризуется общим обострением политической ситуации на Ближнем Востоке, а также усилением влияния России на религиозную ситуацию в регионе. В нач. XIX в. внутриполитическая борьба в Османской империи сказалась на состоянии армянского Константинопольского Патриархата. В течение 3 лет (1799–1802) патриархи менялись 5 раз. На рубеже столетий разгорелась борьба и за Эчмиадзинский престол между 3 претендентами, каждый из которых не только представлял свою внутрицерковную партию, но и стремился упрочить политическое влияние одной из 3 держав, чьи интересы сталкивались в Закавказье. В 1800 г. католикосом был избран Иосиф (Аргутинский-Долгоруков) (Овсеп Аргутян-Еркайнабазук), но он не успел принять посвящение и умер по дороге в Эчмиадзин. Ставший католикосом его соперник Давид V был в 1804 г. изгнан и сменен Даниэлом I.

Благодаря длившейся почти столетие борьбе с Персией по Туркманчайскому договору 1828 г. Вост. Армения вошла в состав Российской империи. Деятельность Армянской Церкви протекала в соответствии с особым «Положением» («Сводом законов Армянской Церкви»), утвержденным императором Николаем I в 1836 г. Согласно этому документу, в частности, был упразднен утративший самостоятельное значение Албанский Католикосат, епархии которого вошли в состав Эчмиадзинского Католикосата. По сравнению с др. религиозными общинами Армянская Церковь в Российской империи занимала особое положение, на которое не могли существенно повлиять частные ограничения (католикос должен был рукополагаться только с согласия императора; в 1885–1886 армянские приходские школы были временно закрыты, а с 1897 переданы в ведомство Министерства просвещения; в 1903 был издан указ о национализации армянских церковных имуществ, отмененный в 1905). Предстоятели Армянской Церкви имели возможность влиять и на мирские дела. Усилиями католикоса Нерсеса V в Тифлисе была открыта школа, выпускники которой сыграли особую роль в развитии новой армянской культуры. ДА в Эчмиадзине к кон. XIX в. стала одним из крупнейших центров научного арменоведения.

В Османской империи армянскаяцерковная организация в XIX в. также обрела новый статус. После русско-турецкой войны 1828–1829 гг. благодаря посредничеству европейских держав в Константинополе были созданы католические и протестантские общины, в их состав вошло значительное количество армян. Тем не менее армянский Константинопольский патриарх продолжал рассматриваться Высокой Портой как официальный представитель всего армянского населения империи. Избрание патриарха утверждалось султанской грамотой, и тур. власти всячески стремились поставить его под свой контроль, используя политические и общественные рычаги. Малейшее нарушение пределов компетенции и неповиновение могли повлечь за собой низложение с престола. В сферу деятельности армянского Константинопольского Патриархата вовлекались все более широкие слои общества, и патриарх постепенно приобрел значительное влияние в Армянской Церкви Османской империи. Без его вмешательства не решались внутрицерковные, культурные или политические вопросы армянской общины. Управляя епархиями, входившими в состав армянского Константинопольского Патриархата, его глава мог вмешиваться и во внутренние дела др. престолов – Киликийского и Ахтамарского Католикосатов и армянского Иерусалимского Патриархата. Константинопольский патриарх являлся посредником при общении между предстоятелями названных Церквей, ту же роль он выполнял во время контактов Турции с Эчмиадзином. Согласно «Национальной конституции», выработанной в 1860–1863 гг. (в 80-х гг. XIX в. ее действие было приостановлено султаном Абдул-Хамидом II), духовное и гражданское управление всего армянского населения Османской империи находилось в ведении двух советов: духовного (из 14 епископов под председательством патриарха) и светского (из 20 членов, избиравшихся собранием 400 представителей армянских общин).

Несмотря на то что после принятия российского «Положения» и османской «Национальной конституции» ААЦ оказалась политически разделенной на 2 части, Католикос всех армян с престолом в Эчмиадзине, на территории Кавказского наместничества Российской империи, продолжал оставаться общепризнанным на церковном и государственном уровне духовным главой Армянской Церкви. По этой причине армянские Константинопольские патриархи нередко выдвигались и избирались на Эчмиадзинский престол. К 1914 г. непосредственно Эчмиадзину подчинялись 19 епархий в пределах России и 9 в Иране, Индии, на о-ве Ява, в Европе и Америке. В юрисдикции Константинопольского Патриархата находилась 51 епархия в пределах Османской империи и отделившихся от нее Греции, Румынии и Болгарии. Киликийскому Католикосату подчинялись 15 епархий, Ахтамарскому Католикосату – 2 и Иерусалимскому Патриархату – 4 епархии.

XIX в. был временем духовного подъема в жизни Армянской Церкви. Мн. молодые армяне, получившие университетское образование в Европе, возвращались на родину и включались в культурно–просветительскую работу. Новые армянские школы открывались почти во всех епархиях. Духовные академии при монастыре Армаши и в Эчмиадзине готовили кадры высшего духовенства ААЦ.

XX в.

В годы первой мировой войны Армянская Церковь в Турции понесла потери вместе со всем армянским населением страны. Массовые избиения происходили с кон. XIX в., а 24 апр. 1915 г. начался геноцид армян. Духовенство полностью разделило судьбу народа в целом: священнослужителей убивали, они погибали на пути в ссылку или вынуждены были вместе с паствой искать пристанища за рубежом. Преобладающее большинство епархий Константинопольского Патриархата, а также Ахтамарский Католикосат перестали существовать. Киликийский престол, находившийся до 1922 г. в тур. г. Сис, ценой больших усилий был возрожден в 30-х гг. ХХ в. католикосом Сахагом II с центром в монастыре Антильясе близ Бейрута. Для обеспечения существования Киликийского Католикосата в его юрисдикцию при поддержке Католикоса всех армян был передан ряд епархий, относившихся к армянскому Иерусалимскому и Константинопольскому Патриархатам. В кон. 50-х гг. Киликийский католикос самовольно распространил свою власть на ряд епархий, подчиненных Эчмиадзину. Противоречия между Католикосатами обострились настолько, что в США, где существовали 2 епархии (Восточная и Западная) Эчмиадзинского Католикосата, Киликийский Католикосат организовал 2 собственные епархии. Спор о юрисдикции коснулся армянских общин Греции и Ирана. Лишь с сер. 80-х гг. отношения между Эчмиадзинским и Киликийским престолами стали улучшаться, однако проблемы (в основном партийно-политического характера) все еще омрачают их взаимоотношения, что, однако, не мешает Киликийскому католикосу признавать духовное первенство Католикоса всех армян.

С утверждением советской власти в Закавказье в 1920 г. на Армянскую Церковь обрушились репрессии, сфера ее деятельности резко сократилась. С 1928 г. в Армении развернулась активная антирелигиозная пропаганда, внутри Армянской Церкви в 20–30-х гг. XX в. шли сложные и противоречивые процессы, связанные с попытками проведения церковных реформ. В 1939 г. богатейшее собрание б-ки Эчмиадзина (более 10 тыс. рукописей на армянском и тысячи на др. языках) было перевезено в Ереван (с 1959 – Институт рукописей Матенадаран).

С началом Великой Отечественной войны Армянская Церковь предприняла успешные действия по сбору бескорыстной материальной помощи на оборону страны. Местоблюститель Эчмиадзинского престола архиепископ Геворг Чеорекчян в нач. 1944 г. передал Советской Армии танковую колонну им. св. Давида Сасунского, сформированную на собранные ААЦ пожертвования. В конце войны в связи с существенным изменением отношения к религии в СССР с разрешения государственных властей в Армении впервые состоялся Национально-Церковный Собор ААЦ, на котором представители армянских епархий всего мира избрали Католикосом всех армян Геворга VI (1945–1954). Начавшаяся после войны массовая репатриация армянского населения в СССР также положительно сказалась на отношении государства к Церкви.

Весьма успешной была деятельность католикоса Вазгена I (1955–1994). Авторитет, которым он пользовался как в самой Армении, так и среди армян диаспоры, позволил ему осуществить ряд программ по обновлению церковной жизни. Перемены стали особенно явными с началом в СССР перестройки, в атмосфере резко возросшего национального самосознания, связанного с Карабахским движением. К кон. 80-х гг. ХХ в. Армянская Церковь постепенно вернула в общественном сознании подобающее ей культурно-историческое значение. Велика оказалась ее роль в ходе ликвидации последствий землетрясения в Армении 7 дек. 1988 г., унесшего десятки тысяч жизней. По призыву Церкви из ее зарубежных епархий незамедлительно поступили средства на помощь пострадавшим и на восстановительные работы. Завершилось обновление и строительство несколько церквей. После длительного перерыва Церковь вновь пытается включиться в систему образования. С 1989 г. в Большом зале филармонии проводятся концерты духовной музыки. Церковь финансирует целый ряд детских организаций. В некоторых школах введено преподавание Закона Божия. В Ереванском ун-те открылся факультет богословия. Возросло число выпускников Эчмиадзинской ДА «Геворгян».

Гарегин I (1995–1999), бывший католикос Киликийский, приложил немало усилий для сплочения рядов верующих и роста авторитета Церкви. При нем был достигнут большой прогресс в деле нормализации отношений между Эчмиадзином и Киликией, началась работа над документом об общем устроении ААЦ.

Решение многочисленных проблем Армянской Церкви возложено на нынешнего католикоса Гарегина II (с 1999). Одна из них – проникновение в Армению после распада СССР многочисленных ересей и сект, которые, оказывая материальную поддержку нуждающимся, отрывают людей от лона Церкви.

В 90-х гг. ХХ в. Армянская Церковь восстановила упраздненную в советское время Арцахскую епархию (Нагорный Карабах). В соответствии с введенным в 1997 г. в Армении новым административным делением в республике создано 8 епархий, почти совпадающих с границами областей. Составлена программа создания новых церковных учебных заведений. Открыты семинарии в городах Севан и Гюмри. В Армении возрожден институт духовных пастырей в армии, идет работа над восстановлением конституционных прав Церкви. Действует церковный телеканал «Шогакат». Проповеднический центр ведет подготовку учителей богословия. Для своих просветительских и пропагандистских нужд Армянская Церковь намерена создавать научно-информационные центры, такие, как уже открытые изд-во «Гандзасар», Ошаканский арменоведческий центр, Богословский центр им. Гарегина I. С 1995 г. действует богословский факультет Ереванского университета.

Важным событием в духовной и культурной жизни республики стало отмеченное в 2001 г. 1700-летие принятия в Армении христианства в качестве государственной религии. Мероприятия по празднованию этой даты прошли во мн. городах мира. В Ереване, Москве, С.-Петербурге, Риме, Вене, Галле и Лондоне были открыты выставки, посвященные этому событию, проведены научные конференции. К этой дате приурочено возведение в центре Еревана храма св. Григория Просветителя. Во время торжеств Армению посетили Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, Предстоятели и делегации 24 Церквей, в т. ч. папа Иоанн Павел II.

Форумы