Соколова И. В., Камкина Н. М. Вологодский Софийский собор: к вопросу об освящении храма

 

Софийский собор, ставший главной святыней и символом города Вологды, был заложен по велению царя Ивана IVГрозного 450 лет назад. К сожалению, документальных первоисточников, относящихся к ранней истории храма, не сохранилось. Собор сильно пострадал во время польско-литовского разорения Вологды в 1612 г.: многие документы и книги сгорели во время пожара. Исследователям, занимавшимся изучением истории Софийского собора, пришлось опираться в своих работах на более поздние источники[1]. Круг используемых документов оставался весьма скромным и практически неизменным на протяжении всей истории изучения данной темы. В результате в историографии по истории Софийского собора традиционным стало представление о том, что храм долгое время оставался неосвященным, а первым по времени в соборе был освящен придельный престол в честь Усекновения главы Иоанна Предтечи.

Все исследования по Софийскому собору традиционно начинаются с Летописца Ивана Слободского, составленного в 1716 г. Именно в нем мы находим наиболее раннее свидетельство о закладке и строительстве собора: «Лета 7076 [1568]. Великий государь царь Иван Васильевич повеле соборную церковь во имя Успения Пречистыя Богородицы поставить внутри города у архиерейского дому»[2].

Какими источниками пользовался Иван Слободской в работе над Летописцем, неизвестно. Возможно, он обращался к летописным текстам и историческим источникам более раннего времени, уцелевшим после пожара в Софийском соборе, но не дошедшим до нас. Н.Н. Малинина, занимавшаяся исследованием биографии Слободского указывает, что он для создания Летописца изучил многие документы: хронографы (гранографы), летописцы, Жития святых, «сенодишные записки»[3]. Возможно, ему приходилось опираться на сохранившиеся местные предания. Например, в Летописец вошло народное предание о желании Ивана IV сделать Вологду столицей Русского государства. Воплощению этого замысла якобы помешал лишь упавший царю на голову кусок плинфы, когда он осматривал строящийся Софийский собор. «И того ради великий государь опечалихся и повеле церковь разобрать. Но чрез же некоторое прошение преклонися на милость, обаче многия годы церковь была не освящена»[4].

Только в царствование Федора Иоанновича (1584–1598 гг.), как пишет Иван Слободской, свт. Антоний, епископ Вологодский и Великопермский, освятил первый придельный престол в честь Усекновения главы Иоанна Предтечи: «Лета 7096 [1587 год] октября 1 дня освящен на Вологде у соборной церкви предел Предтеченской Антонием, епископом Вологоцким; а соборная церковь еще в то время не освящена»[5].

Следующий источник, в котором пересказывается история строительства Софийского собора, – «Исторические и топографические известия по древности о России, и частно о городе Вологде, и его уезде», собранные А. А. Засецким в 1777 г. О строительстве Софийского собора Засецкий дает сведения, подчерпнутые, прежде всего, из того же Летописца Ивана Слободского, прямо указывая на источник. О дальнейшей судьбе собора он сообщает следующее: «7096 октября 1. Освящен на Вологде у соборной церкви предел Предтеченской Антонием, епископом Вологодским, а соборная церковь еще в то время была не освящена; но последи через несколько времени учинена в освящении»[6]. Концовка текста отличается от той, что мы находим в Летописце Слободского. Узнать, откуда у Засецкого сведения об освящении Софийского собора, не представляется возможным, так как автор дает общую ссылку на источник: «из летописей».

Основным трудом по истории Софийского собора до сих пор остается «Описание Вологодского кафедрального Софийского собора», составленное краеведом Н. И. Суворовым[7]. Последний повторяет устоявшееся предание о строительстве Софийского собора, хотя и сопровождает текст критическим комментарием в части, касающейся легенды об упавшей на голову царя плинфе: «Не знаем, насколько справедливо это предание»[8].

Как и Засецкий, Суворов пишет, что запустение Софийского собора продолжалось вплоть до смерти Ивана Грозного: «Как бы то ни было, но до смерти Грозного собор этот оставался как бы под опалою, без всякого устройства»[9]. В начале правления Федора Иоанновича было получено высочайшее разрешение на устройство собора. 1 октября 1587 г.[10] состоялось освящение придельного престола во имя Усекновения главы Иоанна Предтечи, на день памяти которого приходилось тезоименитство Ивана IV, «а соборная церковь еще в то время была не освящена; но последи чрез несколько времени учинена в освящении. Выражение “чрез несколько времени” дает основание думать, что и главный престол в соборе не долго оставался без освящения».

Когда же был освящен главный храм Вологды? У Ивана Слободского говорится о том, что Иван Грозный «преклонися на милость», но «обаче», т. е. «вопреки» царской милости, «многия годы церковь была не освящена». Очень нелогичное предложение. Кто мог противиться царской милости, царскому указу? Это выглядит особенно странно, если учесть, что духовная власть была заинтересована в освящении соборной церкви, так как епископы Великопермские предпочитали проживать не в далекой Усть-Выми, а в Вологде. Об этом сообщал еще Сигизмунд Герберштейн в «Записках о Московии»: «Вологда — область, город и крепость, где епископы Перми имеют свое местопребывание, но без власти»[12].

Началом 70-х гг. XVI

Нам удалось выявить некоторые документальные свидетельства, косвенно подтверждающие, что Софийский собор был впервые освящен, скорее всего, сразу после завершения его строительства.

В начале XIX в. епископ Амвросий (Орнатский) опубликовал указную (свидетельствованную) грамоту Патриарха Иова игумену Введенского Корнильева монастыря о соборном причислении Корнилия к лику святых 25 января 1600 г. и о праздновании его памяти 19 мая[16]. В тексте грамоты есть интересный фрагмент, обращенный к архиепископу Вологодскому и Великопермскому Ионе (Думнину), хлопотавшему о канонизации Корнилия Комельского перед церковным собором[17]: «А к Ионе, архиепископу Вологодскому и Великопермскому, о том писалиж есьмя, чтоб он велел на Вологде соборной церкви у Софии Премудрости Божии, и на посаде по всем храмом, и в Вологоцком уезде, и во окрестных градех Вологоцкие архиепископьи по томуж Корнилию чудотворцу Комельскому праздновати мая в 19 день»[18]. Грамота датирована 21 февраля 7108 [1600] г. Данный документ содержит важное для нас сообщение о распоряжении патриарха праздновать день памяти Корнилия Комельского в соборной церкви Софии Премудрости Божии в Вологде. Это свидетельствует о том, что уже в 1600 г. вологодский собор был действующим, а главный престол освящен в честь «Софии Премудрости Божии».

М. С. Черкасова приводит ссылку на еще один документ – жалованную данную грамоту царя Ивана IV протопопу Софийского собора на ез Пустяк Воскресенской на реке Сухоне[19]. Грамота упоминается как сгоревшая в Софийском соборе в 1612 г. Вот что говорится о ней в списке писцовой книги Вологды 1627–1628 г., сделанном в 1629 г.: «Да в Вологодском уезде по реке Сухоне против острова, Софийского собору ез Пустяк Воскресенской, а владеют тем езом протопоп с братьею. И блаженные-де памяти государя царя и великого князя Ивана Васильевича всея Руси жалованная грамота на тот ез у них была. И как-де во 121 году город Вологду литовские люди разорили и соборную церковь выжгли, и та де грамота в те поры в соборной церкви сгорела»[20]. Грамота была дана Иваном Грозным, следовательно датируется не позднее 1584 г. Это значит, что уже по крайней мере в первой половине 1580-х гг. собор в Вологде был действующим и освященным в честь Софии Премудрости Божией, иначе зачем при храме содержать причт – «протопопа с братьею»?

Еще один документ, на который хочется обратить особое внимание, –благословенная (отпускная) грамота митрополита Иова священнику Корнилию на повсеместное отправление богослужения в монастырях от 21 апреля 1588 г., опубликованная в составе архива П. М. Строева в начале XX в. В грамоте говорится, что митрополит Иов «благословил есми священноинока Корнилия, а в мире был Козма Ипатьев сын, что… он во дьяконы поставлен о Святом Дусе сыном и сослужебником нашего смирения, владыкою Иасафом Вологоцким и Великопермским, к церкве к Воскресению Христову в соборе на Вологде на посад, а в попы совершен владыкою Макарием Вологоцким же к церкве к Софии Премудрости Божии на Вологду же на посаде»[21].

Текст данного документа наиболее ценен для нашего исследования, так как прямо указывает на то, что Софийский собор был освященным уже при епископе Макарии. П. М. Строев датирует время пребывания епископа Макария на Вологодской кафедре 1571–1575 гг. М. С. Черкасова на основе жалованной грамоты царя Ивана IV епископу Макарию, датированной не позднее 20 декабря 1576 г., продлевает время его правления еще на год[22].

Приведенные выше документы указывают на то, что Софийский собор не стоял неосвященным на протяжении многих десятилетий, как утверждает Иван Слободской и вслед за ним другие вологодские исследователи, а был освящен уже при епископе Вологодском и Великопермском Макарии в период с 1571 по 1576 г.

Есть еще один не менее важный вопрос: какую церковь велел заложить в Вологде царь Иван Грозный – Софийскую или Успенскую? В Летописце Ивана Слободского говорится, что Иван Грозный повелел строить «соборную церковь во имя Успения Пречистыя Богородицы». По словам Засецкого, – «соборную церковь Софийскую во имя Успения Пресвятыя Богородицы».

Во второй редакции Летописца Слободского есть сведения о том, что внутри собора по стене от придела Иоанна Предтечи сделана в виде пояса следующая надпись: «Благоволением Бога-отца, Вседержителя, иже прежде век сый пребывает, и поспешением единородного его соприсносущнаго сына, Господа нашего Иисуса Христа, и содействием Святаго и Животворящего и все освящающаго Духа начата бысть сия святая соборная и апостольская церковь Софии, Премудрости слова Божия, стенным письмом при державе благочестивейших великих государей царей и великих князей Иоанна Алексиевича, Петра Алексиевича всея Великия, и Малыя, и Белыя России самодержцев, при великом Святейшем Иоакиме, Патриархе Московском и всея Росии, благословением и снисканием благолепия в дому Божии господина нашего Преосвященнейшаго Гавриила, архиепископа Вологодскаго [и] Белоезерскаго, в лето от создания мира 7194-го месяца июня в 20 день, на память пророка Божия Илии, а во второе лето боговрученнаго ему святительства, а совершился 7195»[23].

В подавляющем большинстве просмотренных нами архивных источников XVIXVII вв., в том числе и приведенных в настоящей статье, соборная церковь Вологды называется Софийской. Исключение составляет опись собора 2 апреля 1641 г., которая при публикации названа как «Опись Софийского Успенского собора в г. Вологде», хотя в самом тексте документа церковь именуется исключительно как «соборная и апостольская церковь Софии Премудрости Слова Божия»[24].

Доказательством того, что собор в Вологде был освящен в честь св. Софии, является антиминс из собрания ГИМ. Он содержит гравированный текст об освящении храма после польско-литовского разорения в 1612 г.: «Во имя с[вят]ыя Софии Премудрости Бо[ж]ия слова Преос[вя]щенным Селивестром, еп[иско]по[м] Волог[од]ским и Орешским»[25].

О том, что храм изначально закладывался как Софийский, может указывать и пелена «София Премудрость Божия» из собрания Вологодского государственного музея-заповедника, обнаруженная в 1979 г. во время реставрационных работ. Исследователь А. В. Силкин считает, что пелена, датируемая им концом 1550 – началом 1560 гг., имеет не вологодское, а новгородское происхождение. На это указывает не только ее композиционное построение, но и присутствие на ней целого сонма исключительно новгородских святых, в том числе и местночтимых[26]. В качестве гипотез того, как памятник мог оказаться в вологодском Софийском соборе, Силкин называет два возможных пути. Во-первых, пелену могли привезти опричники после царского погрома в Новгороде в 1570 г. специально для строившегося в этот период вологодского храма с одноименным посвящением. Во-вторых, пелена могла принадлежать некоему служившему в Вологде новгородцу, возившему ее с собой как “походный” образ Софии Премудрости Божией и родного города[27].

Кроме того, в Ведомости о церквях Вологодского кафедрального собора за 1855 г. мы находим сообщение: «Соборных церквей две: 1-я. Холодная с пятью большими главами, построена 1568 года по велению государя царя и великого князя Иоанна Васильевича Грозного, и 2-я. Теплая также о пяти главах, построена 1772 года попечением Преосвященного Иосифа Вологодского… Престолов в оных церквях три, а именно: в холодной – во имя Софии Премудрости Божией; в теплой – во имя Воскресения Христова, а в нижнем этаже сей последней – во имя Киево-Печерских чудотворцев»[28], которое свидетельствует, что в Софийском соборе один престол и посвящен он Софии Премудрости Божией.

В переводе с греческого «София» есть «мудрость», ставшая библейским именем Иисуса Христа. Апостол Павелв Первом послании к коринфянам говорил: «Мы проповедуем Христа распятого… Христа, Божию силу и Божию Премудрость» (1Кор 1: 23–24).

Как известно, первым, посвященным Софии Премудрости Божии, стал храм в Константинополе (VI в.). Со временем константинопольская София стала не просто храмом Христа, а главной национальной святыней, которую называли «Мать нашего царства»[29]. Затем Софийские храмы появились и в других местах. По устоявшейся традиции, Софийскими называли великие, соборные или митрополичьи церкви, воздвигавшиеся скорее в доказательство национальной или церковной независимости, нежели  собственно по религиозным мотивам[30]. Св. Софии были посвящены 3 главные русские церкви – в Киеве (1-я половина XI в.), Новгороде (1045–1050 гг.) и Полоцке (1030 г.).Возможно, именно следуя традиции, вологодская соборная церковь и закладывалась как Софийская: храм должен был стать главной церковью и утверждать перенос епархиальной резиденции в Вологду.

Образ Софии Премудрости Божией в христианской традиции занимает особое место. Вплоть до XV в. под богословским понятием Премудрости и в Византии, и на Руси понимали Христа, Слово Божие. И праздники в русских Софийских храмах праздновались «по древнему обычаю» в годовщину освящения или «обновления» храма: в Новгороде –5 августа, в Киеве – 4 ноября[31].

Как и когда установился новый обычай совершать престольный праздник в русских Софийских храмах в Богородичные дни? Г. В. Флоровский указывает, что до архиепископа Новгородского Геннадия (1484 г.) в Новгородской Софии «по древнему обычаю» совершалось только общее празднование двенадцати важнейших церковных праздников, особого престольного дня не было. И только при архиепископе Геннадии было установлено особое празднование Успеньева дня[32].

Архиепископ Геннадий был московским ставленником на Новгородской кафедре. По мнению Н. А. Вагановой, установление им храмового праздника Софийского собора на Успенье стоит рассматривать как его попытку «воцерковления по-московски» и возвращения таким образом Софии смысла Воплощенного Слова[33].

Духовные и светские власти в то время обвиняли Новгород в вольнодумстве, шатаниях и даже ереси из-за их толкования Софии, своеобразие которого заключалось в отождествлении и взаимозаменяемости понятий Софии: во-первых, Софии как Слова Божия, которому посвящен храм, во-вторых, Софии как Церкви вообще, в-третьих, Софии как новгородского храма, с которым неразрывно связана судьба самого Новгорода. Новгородская София превратилась как бы в одушевленный персонаж, став живым символом города[34]. Отсюда и выражение: «где София, там и Новгород».

Однако новый порядок, установленный архиепископом Геннадием, породил волну недоумений и толков о том, «что есть София Премудрость Божия» и не освящены ли Софийские храмы  во имя Пресвятой Богородицы[35]. Это еще  более усложнило и запутало вопрос о догматическом статусе Софии, а в дальнейшем привело к тому, что в обыденном религиозном сознании простого народа София все прочнее стала отождествляться с Богородицей[36].

Думается, новый порядок архиепископа Геннадия связан не только с делами церковными и борьбой с распространившейся в Новгороде «ересью», а с завершением политического противостояния Москвы и Новгорода, в котором новгородцы потерпели поражение. Важно и то, что с падением Константинополя в 1453 г. Москва стала центром православия, а Московский Успенский собор подобно константинопольской Софии получил статус главного кафедрального храма православного мира[37]. Став центром православия, Москва установила свои традиции.

Празднование Успения в Византии не было связано с именем Софии, эта связь появилась только в Новгороде, и выглядела скорее как желание подчинить не только Новгород Москве, но и как символ Новгорода – Софию московскому Успенскому собору. По мнению С. Золотарева, нет оснований усматривать в литургической реформе святителя Геннадия отступление от традиционного православного понимания Софии как Премудрости Божией, а стоит говорить о том, что новгородский святитель старался изменить «собственно посвящение соборного храма»[38]. Так в некоторых поздних описях Софийского собора образ Успения назывался храмовым. В течение года в службах соборного Чиновника пели каноны Успению, а сама служба Успению не имела никаких указаний на празднование Софии (например, на Воздвижение выносилась икона Софии Премудрости Божией, а на Успение прославлялась только икона праздника[39 Традиция совершать престольный праздник в русских Софийских храмах в «Успеньев день» впоследствии распространилась и на другие строящиеся в честь Софии Премудрости Божией храмы, в том числе и в Вологде. Поэтому в иконостасе вологодского Софийского собора две храмовые иконы: «Софии Премудрости Божией» (в честь посвящения храма образу Софии) и Божией Матери «Успение» (в честь установленного престольного праздника софийских храмов).

Таким образом, можно с уверенностью говорить о том, что вологодский собор был освящен во имя Софии Премудрости Божией, а присутствие в названии храма слова «Успенский» связано не с освящением собора, а с престольным праздником храма.

С вхождением украинских земель в состав Русского государства расширились и границы церковные. В 1634 г. после долгого запустения был восстановлен Софийский собор в Киеве, где престольный праздник совершался не на Успенье, а в день Рождества Богородицы – 21 сентября. Возможно, чтобы исключить какую-либо путаницу, в название Софийских соборов, у которых престольный праздник совершался в другой Богородичный день – 28 августа, стали добавлять название «Успенский». Данная традиция сохранилась и по сей день: на сайте Вологодской митрополии Вологодский Софийский собор имеет официальное название «Софийский Успенский кафедральный собор г. Вологды».



© Соколова И. В., Камкина Н. М., 2018

 

[1] Суворов Н. И. Описание Вологодского кафедрального Софийского собора. М., 1863; Вологодская старина. Историко-археологический сборник. Составил И.К. Степановский. Вологда, 1890; Непеин С. Вологда прежде и теперь. Вологда, 1906; Лукомский Г. К. Вологда в ее старине. Вологда, 1914; Фехнер М. В. Вологда. Архитектура городов СССР. М., 1958; Вздорнов Г. Вологда. Л., 1978; Рыбаков А. А. Стенная живопись Вологды XVIIXVIII веков. Диссертация на соискание ученой степени кандидата искусствоведения. 1973. Машинопись. Вологодский государственный музей-заповедник. Научный архив.

[2] Полное собрание русских летописей (далее – ПСРЛ). Т. 37. Л., 1982. С. 195.

[3] Малинина Н. Н. Новые данные о вологодском летописце Иване Слободском. // Вестник церковной истории. 2007. № 2. С. 228

[4] Там же.

[5] Там же.

[6] Засецкий А. А. Исторические и топографические известия по древности о России, и частно о городе Вологде, и его уезде. М., 1782. С. 45.

[7] Суворов Н. И. Описание Вологодского кафедрального Софийского собора. М., 1863.

[8] Там же. С. 5.

[9] Там же.

[10] В книге Н. И. Суворова данное событие датировано 1588 г.

[11] Суворов Н. И. Указ. соч. С.7

[12] Герберштейн С. Записки о Московии / Пер. А. В. Назаренко. Ч. 5. М., 1988 (Электронный ресурс: http://www.vostlit.info/Texts/rus8/Gerberstein/frametext5.htm; дата обращения: 4 августа 2018 г.).

[13] Черкасова М. С. Архивы вологодских монастырей и церквей XVXVII вв.: Исследование и опыт реконструкции. Вологда, 2012. С. 88.

[14] Архив П. М. Строева. Т. 1 // Русская историческая библиотека. Т. 32. Пг., 1915. С. 519.

[15] Там же. С. 511.

[16] [Амвросий (Орнатский), еп.]. История российской иерархии. Ч. 4. М., 1812. С. 769–773. Упоминает об этой грамоте и М. С. Черкасова: Черкасова М. С. Указ. соч. С. 81.

[17] Черкасова М. С. Указ. соч. С. 90.

[18] [Амвросий (Орнатский), еп.]. Указ. соч. С. 773.

[19] Черкасова М. С. Указ. соч. С. 417.

[20] Источники истории города Вологды и Вологодской губернии. Вологда, 1904. С. 14.

[21]Архив П. М. Строева. Т. 1 // Русская историческая библиотека. Т. 32. Пг., 1915. С. 654–655.

[22] Черкасова М. С. Указ. соч. С. 88.

[23] ПСРЛ. Т. 37. С. 198

[24] Русская историческая библиотека. Т. 2. СПб., 1875. С. 115.

[25] Антиминс из собрания ГИМ (№ 96072/5840) упоминается в каталоге Николаевой С.Г. «Коллекция гравированных антиминсов в собрании Государственного музея Истории Религии». С-Пб. 2003. С. 6. Авторы благодарят И. В. Чекалову за предоставленный вычитанный текст на антиминсе 1612 г.

[26] Силкин А. В. Пелена «София Премудрость Божия» из собрания Вологодского государственного историко-архитектурного и художественного музея-заповедника. К вопросу атрибуции и датировки // VI Грабаревские чтения: Международная научная конференция, 16–17 октября 2003 г. М., 2005. С. 72.

[27] Там же.

[28] Старая Вологда. XII – начало XX в. Сборник документов и материалов. Вологда, 2004. С. 408.

[29]Флоровский Г. В. О почитании Софии, Премудрости Божией, в Византии и на Руси // Флоровский Г. В. Избранные богословские статьи. М., 2000. С. 120.

[30] Там же.

[31] Там же.

[32] Флоровский Г. В. Указ. соч. С. 121.

[33] Ваганова Н. А. Софиология протоиерея Сергея Булгакова. М., 2011. С. 136–137.

[34] Квливидзе Н. В. Новгородская икона Софии Премудрости Божией // Православная икона. Канон и стиль. К богословскому рассмотрению образа. М., 1998. С. 93.

[35] Флоровский Г. В. Указ. соч. С. 121.

[36] Ваганова Н. А. Указ. соч. С. 137.

[37] Там же.

[38] Золотарев С. Вопрос о посвящении новгородского Софийского собора в трудах русских религиозных мыслителей XIX – первой половины XX века (Электронный ресурс: http://esxatos.com/zolotarev-posvyasshenie-sofiyskogo-sobora#_ftn160;дата обращения: 1 августа 2018 г.).

[39] Золотарев С. Указ. соч.; Квливидзе Н. В.

Последние публикации раздела
Форумы