Е. Поселянин. Сказания о чудотворных иконах Богоматери.
Август

Приводится по изданию: Е. Поселянин. Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон. М: АНО «Православный журнал «Отдых христианина», 2002 г.
К оглавлению


1 августа

Празднование Силуамской иконе

В некоторых месяцесловах празднование Силуамской иконе Божией Матери называется праздником «Происхождения Честных Древ Креста Господня»; этим самым дается повод думать, что оба празднества не имеют никаких своих особенностей и представляют в сущности одно и то же празднование, известное под двумя различными наименованиями. Но подобная мысль совершенно неправильна. Это для нас станет ясным и несомненным, если мы рассмотрим сущность и повод установления этих двух различных празднеств. Обратимся к празднику «Происхождения Честных Древ Креста Господня». Мы говорим: «Происхождение Древа Честнаго и Животворящего Креста Господня». Однако слово «происхождение» не совершенно правильно и представляет неточный перевод греческого слова «proodos», которое буквально означает «предъисхождение», «несение впереди» древа или части от подлинного Креста Господня. Уже в самом наименовании этого празднества есть намек на его содержание. О происхождении этого праздника в греческом Часослове 1838 года говорится следующее: «По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издавна в Константинополе утвердился обычай выносить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и отвращения болезней. Накануне, 31 июля, износя его из царской сокровищницы, полагали на св. трапезе Великой церкви (Софии). С настоящего дня и далее, до Успения Богородицы, совершали литии по всему городу и крест предлагали народу для поклонения. Это и есть предъисхождение (proodos) Честнаго Креста». С этим обычаем соединялся другой — освящать в придворной Константинопольской церкви воду первого числа каждого месяца, за исключением января, когда освящение воды совершалось 6-го числа, и сентября, когда оно бывало 14 числа. Эти два обычая и легли в основу празднования первого августа «Происхождения Честных Древ Креста Господня» и торжественного освящения воды. Первого августа совершается также празднование Всемилостивому Спасу, Христу Богу нашему, и Пресвятой Богородице Марии, Матери Его, установленное в 1158 году в России при митрополите Киевском Константине, а в Греции — при Царьградском патриархе Луке. Поводом к установлению этого празднования в России послужила победа, одержанная при великом князе Андрее Боголюбском русскими войсками над волжскими болгарами 1 августа, а в Греции — победа в один и тот же день греческого императора Мануила над магометанами-арабами или сарацинами.

Всякий раз, когда только приходилось благочестивому русскому князю Андрею Боголюбскому отправляться в поход на неприятелей, он брал с собой икону Пресвятой Богородицы и Честный Крест Господень. Был у него и другой благочестивый обычай, тесно связанный с только что указанным. Прежде чем вступить в кровавую битву, он выносил св. икону Богоматери с Честным Крестом к своим войскам и вместе с ними, пав на землю, возносил к Богоматери слезную молитву:

— О, Владычице, родившая Христа Бога нашего! Всякий уповающий на Тебя не погибнет; и я, раб Твой, имею Тебя по Бозе стену и покров, и Крест Сына Твоего — оружие на врагов обоюду острое. Умоли держимого Тобою на руках Спасителя мира, да будет сила крестная как огнь, попаляющий лица сопротивных, и Твое всесильное предстательство да поможет нам победить врагов наших».

После этой молитвы сам князь Андрей, а за ним и все его воины лобызали святую икону Богоматери и Честный Крест Господень. Потом только с твердой надеждой на помощь Божию и заступничество Пречистой Богоматери они дружно устремлялись на врагов.

Так было и первого августа 1158 года. Войска князя Андрея Боголюбского, одушевленные молитвой своего любимого предводителя и поддерживаемые небесной помощью, отважно бросились на волжских болгap и скоро одержали над ними полную победу. Вид погибших соратников не омрачал их радостных мыслей, вызываемых столь благоприятным исходом кровавого столкновения. Когда русские воины возвратились с поля битвы в свой стан, они были поражены дивным видением: огненные лучи, исходившие от Честного Креста и св. иконы Божией Матери, своим блеском озарили все войско. Тогда русские полки, обрадованные этим чудесным знамением, еще с большим мужеством и отвагой стали преследовать своих врагов: они сожгли и опустошили до пяти их городов, оказавших сопротивление и не пожелавших добровольно сдаться, наложили на жителей дань, обычную в то время, и после этого возвратились с торжеством на родину.

С этим довольно крупным событием в жизни Руси совпало другое не менее важное событие в Греции. В том же 1158 году греческий император Мануил принужден был выступить со своими войсками против сарацин, намеревавшихся покорить под свою власть Грецию. Осуществление этого их намерения повело бы за собой многочисленные бедствия для греков: помимо того, что они потеряли бы свою политическую самостоятельность, они понесли бы еще и большую утрату — лишились бы своей святой христианской веры, вместо которой должны были бы исповедывать магометанскую веру своих победителей. Первого августа император Мануил видел от Честного Креста и иконы Богоматери, которые он брал с собой в поход, чудо подобное вышеописанному — огненные лучи, озарявшие своим блеском все войско. И когда после этого была одержана победа над неприятелем, греческий император Мануил всецело приписал ее чудесной помощи Божией.

Между греческим царем и русским князем в то время не прекращались письменные сношения. Поэтому князь Андрей Боголюбский скоро узнал о чудесном событии в Греции, а греческий император Мануил — о подобном же чуде в России. Оба они прославили Бога за одновременно явленное над ними обоими чудодейственное промышление Его, а потом после совета со своими архиереями и сановниками решили установить 1-го августа празднество Господу и Пречистой Его Матери.

Итак, из сделанного нами краткого описания повода и содержания совершаемых первого августа двух празднеств ясно видно, что оба они различны по своему характеру и установлены по совершенно различным причинам: одно празднество установлено в связи с распространившейся смертоносной эпидемией, а другое — по поводу чудесного видения и победы над врагом. Поэтому-то в «Житиях», составленных митрополитом Московским Филаретом, не отождествляются эти два празднества, но одно из них называется «Происхождением Древа Честного и Животворящего Креста Господня», а другое «Празднеством Всемилостивому Спасу, Христу Богу нашему», и Пресвятой Богородице Марии, Матери Его».

Что же касается Силуамской иконы Божией Матери, то ничего не известно ни о месте, где она находится, ни о том поводе, откуда произошло такое ее наименование.

Икона «Предвозвестительница»

Образ Богоматери, именуемый «Предвозвестительница», в настоящее время находится на Афонской горе, в Костамонитской обители, и прославился следующим образом.

Однажды 1 августа, накануне дня праздника обители, которая была посвящена св. первомученику архидьякону Стефану, екклисиарх Агафон, в схиме Захария, был охвачен великой скорбью: приближался праздник обители, а ее припасы настолько оскудели, что не было даже масла, чтобы возжечь в столь торжественный день церковные лампады!

Когда наступила ночь, Агафон обратился с горячей слезной молитвой к Божией Матери. Он столь усердно молился пред Ее святым образом, что, изнемогая от труда и скорби, здесь же сел в братское седалище, стоявшее перед иконой, и тотчас же заснул. Во сне он услышал голос, исходивший от св. иконы Богоматери и повелевавший ему не скорбеть и не сокрушаться, так как сосуд церковный полон елея, а кладовые хранят в себе все необходимое для поддержания существования обители.

Вслед за этим екклисиарх Агафон пробудился и, удивляясь слышанному им во сне, поспешил к церковному сосуду для елея: как велика была его радость, когда он нашел его до верха полным! Он немедленно же объявил о своем видении настоятелю Костамонитской обители Илариону и всей братии. Все они пошли осматривать монастырские кладовые и нашли там все припасы в изобилии. Ликовал екклисиарх Агафон, так неожиданно получивший возможность украсить храм лампадами в столь торжественный день для обители, а вместе с ним и братия исполнились великой радости. Во главе со своим настоятелем игуменом Иларионом они провели всю ночь в молитвенном бдении, воспевая чудеса Владычицы Небесной.

После этого события в Костамонитской обители чудотворная икона Божией Матери, перед которой молился екклисиарх Агафон, была названа «Предвозвестительницей». Ныне она помещена в монастырском соборном храме, на стене, с правой стороны. Перед ней со времени чудесного события в Костамонитской обители горит неугасимая лампада.

Кроме этого чудотворного образа Богоматери, есть еще две св. иконы Богородицы, носящие также наименование «Предвозвестительницы»: «Живоприятная» на Афоне и Акафистная — Зографская. Сведения о первой из них помещены под 21 числом января месяца, а о второй — под 10 октября.

2 августа

Хиленская икона

Хиленская икона Божией Матери, как значится в гравюрах, явилась в 192 году 2-го августа.

8 августа

Толгская икона

Под Ярославлем, на берегу Волги, лежит Толгский монастырь. Обитель эта славится древней чудотворной иконой Богоматери. Чтимый список с этой иконы находится в Нежинском девичьем монастыре.

В 1314 году, когда Ярославлем владел князь Давид Феодорович, явилась эта икона при выдающихся обстоятельствах. Епископ Ярославский Прохор, в схиме Трифон, произведя объезд своей епархии, возвращался из Кирилло-Белозерского монастыря по Шексне и по Волге в кафедральный город. За 7 верст от Ярославля он приказал для ночевки пристать к правому возвышенному берегу реки. В полночь, проснувшись, епископ был поражен ярким светом, проникавшим в его шатер. Он вышел и на противоположном берегу Волги, где в нее впадает река Толга, увидел огненный столб и идущий к нему через реку мост. Он помолился Богу и, опираясь на свой жезл, пошел по мосту. Перейдя на ту сторону реки, епископ увидел икону Пречистой Девы с Младенцем. Икона стояла высоко, на пять локтей над землей, так что нельзя было ее достать руками. Епископ стал со слезами молиться:

— Владычице, Ты призираешь на людей Твоих и не забываешь достояния Твоего! Что воздадим, какие дары принесем Тебе?

После горячей молитвы епископ, забыв от волнения у иконы свой жезл, вернулся по мосту обратно, вошел в свой шатер и до утра уснул. Все спутники его покоились глубоким сном и ничего не знали о совершившемся. Епископ же хранил молчание. Когда стали собираться в дальнейший путь, то не оказалось архиерейского жезла, поставленного накануне в шатре.

Тут Трифон вспомнил, где оставил его ночью, и поведал о совершившемся. Слуги его переправились через реку и, ища жезл, нашли в лесу стоявшую между деревьев икону Богоматери и под ней жезл. Они вернулись с жезлом к Трифону, и тогда он со всеми своими спутниками поехал к иконе и узнал в ней ту самую, которую ночью видел в такой славе, подойдя к ней по таинственному мосту. Епископ Трифон заплакал и пал на землю перед иконой. Плакали и все бывшие с ним в радости и умилении. Тут же решено было, не возвращаясь в Ярославль, строить церковь. Сам Трифон начал своими руками рубить лес и расчищать место для церкви; трудились и спутники архиерейские. Заложена была небольшая церковь.

В Ярославль проник в то же утро слух о чудесном явлении иконы; сбежалось много народу, и все приступили к постройке. К полудню церковь была окончена, а к вечеру того же дня освящена. Положено тогда же ежегодно 8 августа праздновать явление иконы. Больные, бывшие при постройке, исцелялись. В тот же день решено было и устройство монастыря. Монастырь и икона по месту явления ее на реке Толге названы Толгскими.

Прошло более полувека. В обители настоятельствовал Герман. 16 сентября 1392 года за утреней, когда священник возгласил: «Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим», из правой руки Богоматери на иконе истекло миро, от которого благоухание распространилось по всей церкви. Когда после утрени стали по случаю этого чуда служить молебен, то при пении «Владычице, приими молитвы раб Твоих» миро истекло из левой ноги Младенца. То и другое миро доставило исцеление многим больным. Вскоре в монастыре случился пожар и сгорел храм, где хранилась икона. Вынести ее не успели. Все скорбели, что она погибла. Но после пожара ее нашли в чудесном сиянии в монастырской роще.

Замечательно вразумление, преподанное Богоматерью игумену в 1638 году. Был тогда неурожай, и обитель даром кормила всех богомольцев и бедных, стекавшихся под кров Богоматери. Когда с усилением голода народу стало стекаться еще более, игумен, боясь, что братия останется сама без хлеба, отказал народу в пропитании. После этого при всей изобильности трапезы монастырская братия стала чувствовать необъяснимый голод. Игумен приказал удвоить количество трапезной пищи, но братия все оставалась голодной. Понял тогда игумен наказание Божие и велел кормить народ по-прежнему, и братия при обычной трапезе стала сыта.

В 1766 г. в Ярославле и его окрестностях была засуха более двух месяцев. Все растения и посевы засохли, земля потрескалась. Из Толги подняли чудотворную икону и понесли в Ярославль. Когда в городской Успенской церкви отслужили молебен, небо внезапно покрылось тучами, начался дождь, ливший трое суток, и растительность ожила. Осенью собрали обильную жатву. В память этого события в Ярославле ежегодно совершается в первую неделю Петровского поста празднество.

Известны копии с Толгской иконы Богоматери в следующих местах: в Нежинском девичьем монастыре, в Воскресенской Подкубенской церкви Вологодского уезда и губернии; в Иллуксте Курляндской губернии, в женской обители, и в Мценском Петропавловском монастыре Орловской губернии. Последняя пользуется среди местных жителей большим уважением. Замечательно, что на этой святой иконе с незапамятных времен существует серебряная позлащенная риза, ныне уже весьма обветшавшая, служащая, конечно, памятником какого-либо благодатного происшествия, признательной благодарности, или же особенного уважения к сей святыне.

11 августа

Киккская икона

Подробные сведения об известном под таким наименованием образе Божией Матери помещены под 12-м числом месяца ноября.

13 августа

Явление Богоматери свт. Тихону Задонскому

Подвиги самоотречения и любви святителя Тихона Задонского (сконч. 13 августа 1783 г.) были столь велики, что душа его возвысилась до созерцания небесного и вместе с тем до прозрения будущего. Так, в 1778 г. в тонком сне ему было следующее видение. Божия Матерь стояла на облаках, а вместе с Нею и два апостола — св. Петр и св. Павел. Сам святитель стоял на коленях и просил Царицу Небесную о продолжении Ее милости к миру сему. Апостол Павел громко сказал:

— Егда рекут мир и утверждение, тогда нападет на них внезапу всегубительство.

В следующем году святитель опять удостоился видеть Богоматерь. Владычица Небесная явилась ему на воздухе окруженной несколькими лицами. Свт. Тихон пал на колени, и около него тотчас же пали на колени четверо, облаченные в белые одеяния. Он умолял Пречистую за кого-то, чтобы тот не удалялся от него. Кто были эти четыре коленопреклоненных мужа? За кого именно свт. Тихон просил? Все это осталось для нас неизвестным. Святитель не открыл этой тайны и своему келейнику, которому говорил почти все, что было с ним в жизни. Известно только, что Богоматерь на просьбу святителя отвечала: «Будет по просьбе твоей».

«Страстная» икона

На Тверской улице в Москве возвышаются прекрасные здания, собор, высокие стены и легкая колокольня со звучными колоколами Страстного монастыря. Здесь пребывает Страстная чудотворная икона. Называется она так потому, что около лика Богоматери изображены два ангела с орудиями страстей Господних: крестом, губкою и копием.

Современница царя Михаила Феодоровича, жительница нижегородского села Палец (или Палицы), вотчины князя Лыкова, была одержима беснованием после вступления в замужество, и в течение семи лет 'дошла до такого отчаяния, что не раз покушалась на самоубийство. Как-то, придя в чувство, она стала просить Богоматерь избавить ее от тяжкой болезни и дала обет, если выздоровеет, поступить в монастырь. Она была исцелена, но вопреки данному слову продолжала супружескую жизнь, имела детей и воспитывала их. Когда она вспомнила о нарушении обета, то снова заболела и слегла в постель. В это время кто-то приблизился к двери и сотворил обычную молитву. Затем двери отворились, и в комнату вошла Богоматерь. На Ней было багряное одеяние с золотыми крестами. Какая-то дева сопровождала Владычицу.

— Екатерина, — раздался голос Царицы Небесной, — почему ты не исполнила данного обета — в иночестве послужить Моему Сыну и Богу? Иди теперь и возвести всем о Моем явлении и скажи, чтобы миряне воздерживались от злобы, зависти, пьянства и всякой нечистоты и жили бы в целомудрии и нелицемерной любви друг к другу, почитая воскресные и праздничные дни.

Больная не решалась исполнить приказание. Тогда Богоматерь явилась ей еще два раза, и в последний Екатерина была наказана: ее голова обратилась на сторону, рот был искривлен, а тело расслаблено. После этого наказания Богоматерь приказала ей идти в Нижний Новгород и отыскать там иконописца Григория, у которого находится образ под именем «Одигитрии». Екатерина должна была рассказать Григорию о явлениях Богоматери и, собрав Ее именем семь серебряных монет, отдать их иконописцу на украшение образа. За это Богоматерь обещала ей исцеление. Екатерина нашла иконописца и образ, и была исцелена.

После этого совершились от иконы и другие чудеса. Она была перенесена в село Палец, к князю Лыкову, а оттуда по желанию царя Михаила Феодоровича — в 1641 году икону перенесли в Москву и торжественно встретили у Тверских ворот. На месте встречи ее вскоре поставили церковь, а затем и монастырь. Этой иконе совершается праздник еще в шестое воскресенье после Пасхи в память бывших от нее в этот день чудес.

«Страстная» икона в Липецке

В городе Липецке Тамбовской губернии, в Христорождественском соборе, находится весьма древняя и благодатная икона Богоматери «Страстная». В честь нее в соборе устроен придел, где она и хранится. В давно минувшие годы жители Липецка часто притекали с усердной молитвой к этой святыне и неоднократно получали исцеление от телесных болезней и утешение в недугах душевных. Но впоследствии они почти забыли о своем благочестивом обычае, и благодеяния Владычицы Небесной, оказанные им, сохранились лишь в смутном и темном предании. В 1831 году в Липецком уезде и в самом городе Липецке стала свирепствовать сильная холера. Тут все вспомнили о чудотворной иконе Божией Матери и со слезами обратились к Пресвятой Владычице, прося Ее помощи и заступления. Как только чудотворный образ был поднят из церкви, с крестным ходом пронесен по городу и внесен в дома, смертность тотчас же стала уменьшаться, и скоро холера совсем прекратилась.

Городские жители в благодарность за спасение сделали на «Страстную» икону Богоматери серебряную ризу весом в 20 фунтов и 65 золотников и украсили ее различными драгоценными камнями.

В воспоминание этого чудесного избавления от холеры в Липецке каждый год 13-го августа совершается из собора крестный ход по городу.

«Страстная» икона в Московской Зачатиевской церкви

В царствование Иоанна Грозного, 20 февраля 1547 года, в Москве, около Зачатиевской церкви, в углу так называемого Китай-города, случились два пожара. Эти пожары истребили множество жилищ, среди которых остался невредимым от огня только один деревянный дом, где находилась «Страстная» икона Богоматери. Для современников и очевидцев этого события было несомненным то обстоятельство, что этот деревянный дом сохранился благодаря только особому промыслу Божьему и что на нем изливается благодать свыше, даруемая через образ Богоматери. Скоро весть о столь чудесном событии дошла до Иоанна Грозного. Царь приказал принести во дворец святую икону «Страстной» Богоматери, где она и прославилась многими чудотворениями. В скором времени по приказанию Иоанна Грозного она была перенесена из дворца в церковь Зачатия св. Анны и поставлена в иконостасе, с левой стороны царских врат, где находится и по сие время.

«Страстная» икона в селе Енкаеве

Однажды во время разлива речки Еремши, или Ермиши, в селе Енкаеве Темниковского уезда Тамбовской губернии один дворовый человек помещика Нестерова, по имени Иван, случайно увидел плывущую по воде неизвестно куда и откуда «Страстную» икону Божией Матери. Он вынул ее из воды и принес к помещику. Нестеров приказал поставить ее на воротах господского дома. Здесь вскоре от нее получили исцеление один слепой и несколько расслабленных. После этих чудесных событий «Страстная» икона Божией Матери была перенесена в Благовещенскую Енкаевскую церковь. С тех пор она более уже ста лет почитается как явленная и чудотворная.

«Страстная» икона в Прилуцком монастыре

Преподобный Димитрий, скончавшийся 11 февраля 1392 года, при своей жизни основал в пяти верстах от Вологды, при луке реки того же имени, известный Спасо-Прилуцкий монастырь. Теперь его рака находится в основанном им монастыре, а над нею, в киоте за стеклом, поставлена древняя «Страстная» икона Божией Матери. Она считается келейной иконой этого преподобного.

Из других местночтимых икон Богоматери, известных под наименованием «Страстной», упомянем об иконе, находящейся в городе Орле, в храме архангела

Михаила, и о другой, хранящейся в городе Коломне Московской губернии в часовне, на Поповской улице. Все эти иконы — точные снимки с той древней чудотворной иконы Богородицы, которая в настоящее время находится в Московском Страстном монастыре.

Икона «И Тебе Самой душу пройдет оружие»

В Калужской губернии, в соборном храме города Жиздры, хранится весьма древняя чудотворная икона Божией Матери. В соборной описи эта икона значится под названием «И Тебе Самой душу пройдет оружие», но в народе она известна под именем «Страстной», хотя изображение ее очень отличается от иконы Богоматери, носящей такое наименование. Божия Матерь на Жиздринской иконе изображена в молитвенном положении: одной рукой Она поддерживает лежащего у Ее ног Богомладенца, а другой прикрывает Свою грудь от семи направленных в Нее мечей. Чудесные знамения, которые совершаются от Жиздринской иконы Пресвятой Богородицы, записываются при соборе священнослужителями.

Минская икона

Предание говорит, что Минская икона Божией Матери написана св. евангелистом Лукой. В конце X века она была перенесена великим князем Владимиром Равноапостольным вместе с другими св. иконами из греческого города Корсуня или Херсонеса в стольный град Киев.

В Киеве Минская икона Богоматери была поставлена во вновь построенной церкви во имя Рождества Богородицы, которая чаще всего называлась просто Десятинной. В ней образ Богоматери хранился более пятисот лет и за все это время неоднократно прославлялся чудесами.

Около 1500 года возникла война Шахмат-Гирея, хана заволжских татар, с Махмет-Гиреем, перекопским ханом. В это время на Киев напали татары и разграбили его. Подверглась разграблению и Десятинная церковь: один татарин сорвал с хранившегося в ней чудотворного образа Богоматери все драгоценные украшения, а саму икону бросил в волны реки Днепра. Казалось, что святыня Десятинной церкви навсегда уничтожена рукой святотатца-татарина.

Однако образ Владычицы Небесной через некоторое время чудесным образом приплыл по воде в Минск и остановился на реке Свислочи, против древнего замка минских удельных князей, где и был обретен жителями города. Последние заметили св. икону Богоматери потому, что от того места, где она остановилась, исходило необыкновенное сияние. Св. икона тотчас же была извлечена из реки Свислочи и торжественно при большом стечении местных городских и окрестных жителей перенесена в замковую Богородице-Рождественскую церковь.

Так как это обретение чудотворного образа Божией Матери произошло 13 августа, то и празднование ему было установлено в этот же день.

В замковой Богородице-Рождественской церкви икона Богоматери находилась около 116 лет. В 1616 г. 18 октября униатский митрополит Иосиф Вильямин Рутский распорядился перенести ее из православной замковой церкви в тогдашний униатский Свято-Духов монастырь. Его распоряжение было приведено в исполнение. Только после воссоединения униатов в 1839 г. эта святыня опять была возвращена православным.

Когда в городе Минске открылась православная архиерейская кафедра, тогда церковь Свято-Духова монастыря, где хранилась св. икона, была переименована в Петропавловский кафедральный собор.

В этом кафедральном соборе Минская икона Богоматери находится и до настоящего времени. Она помещается в средине храма, в киоте с левой стороны, при первом столпе от главного иконостаса. Высота ее — 2 аршина, а ширина — 1 аршин и 5 1/2 вершков. На ней изображена Божия Матерь с Предвечным Младенцем на левой руке. Икона писана яичными красками на деревянной доске и покрыта серебряной вызолоченной ризой, украшенной драгоценными |камнями. На этой серебряной ризе внизу вычеканена следующая краткая надпись исторического характера: «Сия икона Божией Матери с Младенцем Иисусом, поставленная великим князем земли Русския св. Владимиром в Киеве, в Десятинной церкви, а по разорении Киева татарами явившаяся 13 августа 1500 года в г. Минске, на реке Свислоче, и помещенная в замковой церкви, впоследствии же перенесенная в кафедральный собор, 1852 г. усердием православных облечена в новую серебряную ризу».

Перед Минской иконой Богоматери каждую субботу читается акафист «Всех скорбящих Радости». От нее и до сих пор продолжают совершаться различные чудесные знамения. Когда причт кафедрального собора вскрывает кружку, установленную для сбора пожертвований на украшение этой иконы, то он вместе с пожертвованиями в ней нередко находит и письма лиц, получивших исцеления.

Икона «Семистрельная»

Именуемый так образ Богоматери находится в Тошенской Иоанно-Богословской Семистрельной церкви, на погосте, расположенном недалеко от г. Вологды, на берегу реки Тошни.

О первом прославлении «Семистрельной» иконы Богоматери сохранилось следующее предание. Один крестьянин Кадниковского уезда Вологодской губернии в продолжение многих лет страдал болезненной хромотой и расслаблением. Все средства, которые он употреблял для лечения своей болезни, не приносили ему никакой помощи. Не человеческая помощь, а помощь Богоматери вернула этому крестьянину здоровье. Однажды он во сне услышал голос, повелевавший ему отыскать на колокольне Иоанно-Богословской церкви икону Богоматери и помолиться перед ней, и тогда он получит исцеление от своей болезни. Крестьянин два раза приходил в церковь, но его не пускали на колокольню, так как не верили рассказу его о своем сновидении. Он пришел в третий раз. Видя его настойчивость, над ним, наконец, смилосердовались и исполнили его просьбу. Когда крестьянин поднялся на колокольню, он тотчас же нашел икону: она занимала место при повороте лестницы, и по ней звонари ходили, как по простой доске. Найденную святыню очистили от сора и грязи, обмыли и затем отслужили перед ней молебен. Больной крестьянин, усердно молившийся во время молебного пения перед этим образом Богородицы, впоследствии получил исцеление от своей болезни.

Прошло немало времени после этого чудесного события, и местные жители как бы стали забывать о чудотворной иконе Божией Матери. Но вот в 1830 году в Вологде неожиданно стала свирепствовать холера. Это бедствие навело страх на жителей и побудило их искать помощи и защиты у Царицы Небесной. Они подняли святые Ее иконы «Семистрельную» и «Семиградскую» и в торжественном крестном ходе обнесли их кругом города. Количество заболеваний заметно стало понижаться, и скоро свирепствовавшая болезнь совершенно прекратилась.

«Семистрельная» икона Божией Матери написана на холсте, наклеенном на доску, и свое наименование получила от самого изображения. Богоматерь на ней изображена без Предвечного Младенца, Одна, пронзенная семью стрелами или мечами — четыре с левой стороны и три с правой. Живопись этой иконы носит на себе явные следы давнего происхождения, и знатоки утверждают, что она написана около 500 лет тому назад. Несмотря на такую давность, живопись прекрасно сохраняется и до сих пор.

С этой «Семистрельной» иконы Богородицы был сделан один точный список, который также прославился чудесами. Он хранится ныне в городе Вологде, в приходской церкви прп. Димитрия Прилуцкого, что на Наволоке.

Наконец, упомянем еще об одной иконе Божией Матери, которая называется «Симеоново проречение», или «Умягчение злых сердец». Ее не следует смешивать с «Семистрельной» иконой Богородицы, хотя на ней Богоматерь также изображается с семью воткнутыми в сердце мечами. Сведения об иконе «Симеоново проречение» помещены под 2 февраля и там же указано, чем она отличается по изображению от «Семистрельной» иконы Божией Матери.

Черногорская или Красногорская икона

Сведения об этой иконе помещены под 21 мая.

14 августа

Нарвская икона

Нарвская икона Богоматери прославилась в 1558 году, когда русские войска осаждали город Нарву. Во время этой осады пьяные нарвские немцы нашли в одном доме, в котором когда-то жили русские купцы, икону Богоматери с Предвечным Младенцем на руках. Хозяин этого дома, а вместе с ним и его нетрезвые гости стали глумиться над св. образом. Этого словесного глумления и одного ругательства им показалось мало, и скоро они перешли к действию. Хозяин дома сделал дерзкое предложение, которое было принято всеми пьяными и обезумевшими от злобы на русских гостями. — Эта безобразная доска, — говорил он, — поставлена была для русских купцов; нам же она не нужна, поэтому бросим ее в огонь.

Тотчас же икона была снята со стены и со злобой брошена в огонь под котлы, в которых варилось пиво. Но пламя вместо того, чтобы сжечь образ Богоматери, устремилось кверху и зажгло крышу дома. Это было в воскресный день. Воздух был чист и тих. Однако, как только показалось пламя на крыше дома, внезапно поднялась сильная буря; ветер раздувал пламя, быстро перебрасывал его с одного дома на Другой, и вскоре почти весь город был охвачен ужасным огненным потоком.

Видя это пожарище, немцы растерялись. Пользуясь их смятением, русские войска сделали приступ к городу и взяли его. Близ Нарвы находилось немецкое войско, но оно по какому-то странному ослеплению не хотело оказать помощи своим осажденным единоплеменникам.

Когда пожар утих и город был очищен от немцев, тогда в пепле русские нашли две иконы — икону Божией Матери и икону Николая Чудотворца. Оба св. образа сохранились совершенно невредимыми, нисколько не пострадав от огня.

По взятии города царь Иоанн Васильевич послал в Нарву Юрьевского архимандрита и Софийского протоиерея, чтобы они построили одну церковь в замке, а другую в городе в честь чудотворной иконы Пресвятой Богородицы.

Икона «Беседная»

Эта икона Божией Матери получила такое наименование потому, что на ней изображено явление Царицы Небесной пономарю Георгию, бывшее около 1383 года. Сказание об этом явлении помещено под 26 июня. На месте явления Владычицы и милостивой Ее беседы с малейшим из членов православной церкви по приказанию великого князя Василия Иоанновича в 1515 г. был основан мужской Беседный монастырь. В нем и хранится «Беседная» икона Богоматери. Монастырь этот находится в Тихвинском уезде Новгородской губернии.

15 августа

Икона Успения Пюхтицкая

В Эстляндской губернии, в 16 верстах на северо-запад от Чудского озера и в 25 верстах от Балтийской железной дороги, там, где эта губерния соприкасается с Псковской и Санкт-Петербургской, находится живописной местности высокая гора, подымающаяся тремя уступами. Это — Богородицкая гора, но местные жители-эстонцы дали ей свое название — Пюхтицы, что буквально означает «Святое место». У подошвы этой горы, с западной ее стороны, бьет из земли источник прекрасной и целебной воды. Здесь лет 300 тому назад была обретена святая икона Успения Богоматери.

Предание относит время явления иконы Богородицы к тем временам, когда немецкая знать — потомки и преемники Ливонского ордена в Прибалтийском крае, угнетала эстонцев и русских, насильно привлекая их к своей вере. Рыцарство не ограничивалось одним насилием над совестью, но шло по пути насилия и дальше, обращая покоренных туземцев в своих рабов. В эти тяжелые времена Богоматерь и явилась пастуху-эстонцу, пасшему коров у Пюхтицкой горы.

Однажды, рано утром, он увидел благообразную Жену в великолепном одеянии стоявшую на горе. Когда пастух стал приближаться к Женщине в лучезарном сиянии, то Она, к его удивлению, стала невидима. И наоборот, когда он удалялся от места Ее явления, Она снова появлялась. Изумленный пастух отправился в близлежащие эстонские деревни и рассказал своим сородичам о видении. С ним тогда же пошли многие эстонцы, чтобы удостовериться в справедливости рассказанного. Богоматерь и им явилась в образе лучезарной Женщины, но так же в отдалении, и стала невидима, когда они попытались приблизиться.

На другое утро к месту явления стеклось множество народа. Явление повторилось, но никто не мог видеть Являющуюся вблизи. Народ пытался отыскать

Ее на горе; однако все попытки были тщетны. Вместо Нее вблизи источника пастухами была найдена икона Успения Божией Матери старинной живописи.

Пастухи-эстонцы, нашедшие образ Богоматери, были лютеране. Поэтому они передали икону православным крестьянам деревни Ям, проходившим на барщину в свою мызу мимо эстонских деревень, недалеко от Пюхтицкой горы.

— Мы не молимся образам, — говорили при этом пастухи, — а вы, русские, молитесь; так вот возьмите себе найденный нами образ.

Услышав от них о тех обстоятельствах, при которых произошло обретение образа, православные искренне обрадовались и приняли с благоговением святую икону, глубоко веря, что Заступница Небесная не оставит их без Своего утешения в бедах и напастях. Здесь же, у подошвы горы, возле ее источника, они построили небольшую часовню и в ней поставили образ Успения Богоматери.

Каждый год, 15 августа, в эту часовню приезжал из города Нарвы соборный священник и совершал молебствия для собиравшихся к этому дню богомольцев. В 1876 году на месте часовни была построена церковь, а в 1891 году последовало правительственное постановление, по которому вся Пюхтицкая гора была приобретена в собственность православной церкви. Тогда же, к общей радости православных, на средства, собранные православным Прибалтийским Братством, был основан на горе Успенский женский монастырь. Богомольцы и страждущие многочисленной толпой, часто из весьма отдаленных мест, посещают Пюхтицкий монастырь для поклонения чудотворной иконе Успения Пресвятой Богородицы и многие из них, по вере своей, получают исцеления. Сказания о многочисленных чудесах еще и до сих пор можно слышать из уст окрестного населения, а богомольцы разносят весть о них по очень отдаленным местностям. Некоторые из этих чудесных исцелений записаны и в церковной летописи. Вот один случай, достойный упоминания. Нестеров, один из везенбергских купцов, долгое время страдал тяжкой болезнью. Он обратился за помощью к Царице Небесной и просил за себя отслужить молебен перед Ее св. иконой Успения. После этого Богоматерь явилась ему во сне и указала на ветхость часовни. Нестеров скоро выздоровел и в благодарность за оказанную свыше помощь перестроил часовню, а сам образ Успения Богоматери украсил дорогой серебрянной вызолоченной ризой.

Много чудесных исцелений совершается и от воды источника, который протекает у подошвы Богородицкой горы, с западной ее стороны, где был обретен чудотворный образ.

Пюхтицкий образ Успения Божией Матери сравнительно небольших размеров: в высоту он имеет 12 вершков, а в ширину — 10. Под изображением Божией Матери во гробе в виде пелены наложена прозрачная сетка, сделанная из серебра. Православные богомольцы стекаются в Пюхтицкий монастырь обыкновенно ко дню Успения, 15 августа.

Икона Успения Овиновская

Она находится ныне в Паисиевском мужском монастыре в Костромской губернии.

В то время, когда на Руси княжил Димитрий Иванович Донской, один боярин, по имени Иван Овинов, живший около города Галича-Костромского, пожелал построить новый храм в Николаевской обители, стоявшей на берегу Галичского озера. В один из воскресных дней он отправился осматривать то место, где он предполагал воздвигнуть церковь. Когда он приближался к монастырским воротам, перед ним неожиданно показались двое прекрасных юношей. Они несли ему навстречу икону Божией Матери и кротко сказали:

— Радуйся, Иоанн! Родители твоей супруги посылают тебе эту икону Пречистой Богоматери и заповедали соорудить церковь во имя Ее и святителя Мирликийского.

Боярин Овинов простерся ниц перед св. иконой и с благоговением принял ее от юношей. Образ Богородицы он внес в монастырскую ограду и поставил на том месте, где хотел устроить храм. О том, как он получил св. икону Божией Матери, боярин немедленно же рассказал игумену обители и братии. Полагают, что это событие было около 1425 года.

Вскоре после этого боярин Иван Овинов осуществил свое благое намерение и освятил храм в честь Успения Богоматери. В этом храме и была поставлена св. икона, которая с тех пор стала известна под именем Овиновской. Николаевская обитель была переименована в Успенский монастырь.

В 1433 году великий Московский князь Василий Васильевич Темный вел войну против своего родного дяди Георгия Дмитриевича Галичского и взял город Галич. Св. икона Успения Богоматери была им перенесена в Москву и поставлена в соборной церкви. Великий князь Василий приказал даже хранить образ под стражей. Несмотря на это св. икона Богородицы в ту же ночь невидимой силой была опять перенесена в Галичский Успенский монастырь. Это чудесное событие прославило св. икону и сделало ее предметом особенного благоговения для верующих. Даже сам Василий Васильевич, когда, воюя с Шемякой, был под самым Галичем, не причинил никакого вреда монастырю и поступил так только из-за благоговения к иконе Успения Божией Матери.

Игумен Успенской обители преподобный Паисий, согласно с завещанием князя Георгия, около 1449 года ездил в Москву с копией Овиновской иконы Богоматери для того, чтобы просить великого князя о покровительстве своей обители. Паисий был торжественно встречен князем, митрополитом и народом, вышедшими крестным ходом, и без особых затруднений получил нужную для монастыря грамоту. За привоз копии Овиновской иконы Успения Богоматери Паисию было оказано даже особое уважение: он был провожден из Москвы до самой обители двумя архимандритами. Впоследствии его возвели в сан архимандрита Успенской обители, а после его смерти монастырь стал именоваться, наряду с прежним названием, еще и Паисиевской обителью. В ней, как было уже упомянуто, и находится до настоящего времени чудотворная Овиновская икона Богородицы.

Икона Успения Псково-Печерская

К западу от Пскова, в 56 верстах по Лифляндской дороге, на границе Лифляндии, расположен небольшой город Печеры с монастырем, также называемым Печерским. Как город, так и монастырь получили свое наименование от находящейся в горе древней пещеры, которая неизвестно когда и кем выкопана. Эта пещера случайно была открыта в XV веке одним крестьянином, рубившим дрова на горе. Через некоторое время после этого пришел туда священник, по имени Иоанн, и выкопал в горе церковь. С благословения Новгородского архиепископа Феофила эта церковь была освящена во имя Успения Божией Матери. После того, как церковь была освящена, от храмовой иконы Успения Богородицы получила исцеление одна женщина. Икона эта с тех пор стала известна под именем Успения Псково-Печерской. Первое чудесное исцеление от Псково-Печерского образа произошло в 1473 году.

Священник Иоанн вскоре принял монашество с именем Ионы и положил основание обители. Она в начале состояла всего только из двух или трех старцев-подвижников.

Около 1521 года два псковских купца, Василий и Феодор, написали и принесли в Печерскую обитель другую икону Богоматери «Умиление», прославившуюся в 1524 году чудесами исцелений. Свидетелями этих чудес, как говорит летописец, были весь город Псков и Великий Новгород.

Особенно прославились обе Псково-Печерские иконы во время нашествия на Псков польского короля Стефана Батория, в 1581 году. Подробные сведения об этом помещены под 1 октября.

Псково-Печерской иконе «Умиление» бывает еще отдельное празднование 7-го октября.

Икона Успения Адриановская

В 1540 году преподобный Адриан Пошехонский (сконч. 5 марта 1550 г.), ученик преподобного Корнилия Комельского (сконч. 19 мая 1537 г.), а с ним вместе и старец Леонид отправились из Комельской обители, что в Вологодской губернии, в 5 верстах от г. Грязовца, в пределы г. Пошехонья нынешней Ярославской губернии. Игумен Лаврентий благословил их на этот путь иконой Успения Богородицы. Они достигли непроходимой пустыни на реке Вотхи, окруженной дремучими лесами, и здесь, в пяти верстах от города Пошехонья, по указанию инока Бесстужа, остановились с намерением основать обитель. Помолившись Богу, они поставили на дуб образ Успения Богородицы, а сами отправились отыскивать место, которое было бы удобно для постройки кельи.

Во время их отсутствия к этому месту подъехали по реке на лодке несколько человек из соседних жителей для рыбной ловли. Против дуба, на котором был поставлен образ Богоматери, рыбаки поймали, кроме мелкой рыбы, две огромных щуки, каких никогда прежде не лавливали. Один из рыбаков, заметив образ Богородицы, пожелал взять его с собой домой. Он уже влез на дерево и протянул руку, чтобы взять святыню, как вдруг какая-то невидимая сила отбросила его на десять локтей от образа. Он упал и тотчас же сделался расслабленным. Увидев такое чудо, рыбаки испугались. Они оставили перед иконой Божией Матери хлеб и рыбу и поспешили уехать домой и увезти с собой расслабленного.

Вскоре после их отъезда вернулись сюда и оба старца. Леонид первым подошел к образу и, увидев хлеб и рыбу, стал тихо звать:

— Адриане, иди сюда, посмотри, как Пресвятая Богородица подала нам хлеб и рыбу.

Старцы приняли пищу, как дар Богоматери, и прославили Бога.

Вскоре они принялись за рубку леса и построили храм в честь Успения Пресвятой Богородицы, где и поставили принесенный ими из Корнилиева монастыря образ Богоматери. Основанный ими монастырь был назван Адриановским. Он находится близ г. Пошехонья Ярославской губернии. И икона Успения Богоматери, находящаяся в нем, носит то же наименование.

Икона Успения Флорищевская

Этот образ Богородицы находится в соборном храме Флорищевой пустыни Владимирской епархии, и написан Симоном Ушаковым. О трудах последнего в этом храме имеется свидетельство в житии митрополита Суздальского Илариона: «И рассудил убо (митрополит), яко образу Успения Пресвятой Богородицы в той церкви местному быти, который образ написал живописец С. Ушаков со ученики своими еще в деревянную церковь, от которого образа с верой приходящие исцеление приемлют. Не один же той образ Успения Пресвятой Богородицы иконописец той в ту Флорищеву пустынь написа, но и другой образ Господа нашего Иисуса Христа, местный, иже на правой стороне у самых врат царских устроен».

Этот Симон Ушаков был любимым «изографом» царя Алексея Михайловича и приходился родственником святителю Илариону. По просьбе последнего он написал еще несколько икон в деревянную церковь, тогда как его ученики трудились над всем соборным иконостасом.

Местная храмовая икона Успения написана в общем иконописном стиле, в желтоватых тонах, по старым переводам. На ней есть подпись Ушакова. Размеры ее — 2 аршина в высоту и 1 3/4 аршина в ширину. Она покрыта драгоценной ризой; поля и венцы из позолоченного серебра; ризы Спасителя и Богоматери украшены простыми камешками и вынизаны китайским жемчугом; венец Спасителя прорезной, с изображением пяти херувимов, а на нем запонка с алмазом посередине и четырьмя аметистами; на венце Богоматери — серебряная позолоченная корона со звездой, в которой четыре зерна бурмицкого жемчуга. На иконе всего 26 венцов. Внизу ризы сделана следующая надпись: «Построена сия риза 1771 года из прикладных вещей от доброхотных дателей, в бытность строителя иеромонаха Вениамина с братией, цеховым московским мастером Андреем Васильевым; весу в ней 23 фунта 11 золотников».

Икона Успения Флорищевская с давних времен почитается чудотворной.

Икона Успения Семигородная

Семигородная или Семигородская икона Успения Божией Матери написана преподобным Дионисием Глушицким (сконч. 1 июня 1437 года), основателем Глушицкой обители, находящейся в Кадниковском уезде Вологодской губернии, к северу от Вологды, на речке Глушице. Из основанной им обители эта икона Богородицы была перенесена, как полагают, некоторыми отшельниками на расстояние 20 верст от обители, в непроходимые леса за рекой Двинцой. Там была построена приходская церковь для Семиградской волости, в которой и находилась икона Богоматери. В том же XV веке Вологодскую землю постигло ужасное несчастье: быстро распространилась страшная чума, от которой вымерли все жители Семиградской волости. Приходская церковь после этого почти полтораста лет стояла в запустении. Только в конце XVI века она стала возобновляться по следующему поводу.

В Московском Новодевичьем монастыре лежала уже три года в расслаблении одна старица, Иулиания, из рода Белозерских дворян Медведевых, но заболела она задолго еще до этого. В 1593 году ей было видение. Богоматерь явилась во сне и обещала исцеление, если она пойдет в Семиградскую волость и возобновит там запустевший храм. Иулиания дала обет исполнить повеление Владычицы Небесной и, получив исцеление от своей тяжкой болезни, отправилась в Семиградскую обитель. На указанном месте она нашла одну только полуразрушенную церковь и в ней Дионисиеву икону Божией Матери. Возобновив этот храм, она построила недалеко от него себе келью, а около 1602 года основала и обитель. В ней она оставалась с несколькими сестрами до самой своей кончины. В конце того же XVII века обитель эта была обращена из женской в мужскую.

Икона Успения в Аносином монастыре

Этот образ принадлежит к числу чудотворных икон и в настоящее время находится в Борисоглебском Аносином монастыре Звенигородского уезда Московской губернии. Сюда он принесен одной монахиней из города Курска.

В 1864 году от него получил исцеление бывший крестьянин, а впоследствии московский купец Симеон Пыхов. Он сам о себе рассказывал, что в этом году у него заболела поясница, а потом боль усилилась и перешла в живот. Он ездил к различным докторам, но те не оказали ему помощи, даже напротив, боль его с каждым днем все усиливалась и усиливалась. В полости живота она достигала крайних пределов, так что больной не мог лежать и спал на локтях. Положение его было ужасное. Но оно еще более ухудшилось, когда у него свело спину до такой степени, что она приняла горизонтальное положение, и больной едва мог передвигаться с места на место.

Один из друзей Пыхова рассказал о слышанных им чудесных исцелениях, совершавшихся в Аносином монастыре от чудотворной иконы Успения Богоматери, и посоветовал больному съездить в эту обитель. Болящий немедленно же отправился в Аносин монастырь в сопровождении своей жены и брата. Отстояв там обедню, Симеон Пыхов попросил местного иерея отслужить молебен перед чудотворной иконой; потом, когда он после усердной молитвы с верой и благоговением облобызал образ Богоматери, тотчас получил исцеление: выпрямился и возвратился домой совершенно здоровым.

Икона Успения в Кологриве

Эта икона ныне находится в Успенском соборе города Кологрива, в Костромской губернии. Предание говорит, что она была обретена владельцем Цезыревым, часто ходившим на охоту по берегам реки, называемой Княжая. Цезырев нашел ее в лесу, в 25 верстах от селения Урмы. Впоследствии он принял монашеский постриг с именем Иезекииля и в 1719 году на месте явления иконы Божией Матери построил храм и основал обитель. На месте церкви осталась часовня. Обретенная Цезыревым икона Успения Богородицы вместе с церковной утварью была перенесена в Макарьевский собор бывшего города Кологрива. После упразднения этого города икону Божией Матери перенесли во вновь открытый город Кологрив и там поставили в местном ряду иконостаса в Успенском соборе.

Другие иконы Успения Пресвятой Богородицы

Кроме вышеуказанных, есть еще и другие чудотворные и местночтимые иконы Успения Божией Матери.

Из всех икон Успения самой древней является широко чтимая в России храмовая икона в Великой церкви Киево-Печерской Лавры. Подробные сведения о ней помещены под 3 мая.

После Киево-Печерской замечательна икона, написанная св. Петром, митрополитом Московским, находящаяся в Московском Успенском соборе. Она поновлена в 1718 году. Высота этой иконы — 2 аршина и 5 вершков, а ширина — 2 аршина и 4 вершка. Она украшена серебряной вызолоченной ризой, а в золотых венцах на Спасителе и Богоматери красуются бриллианты. На этом образе Богоматерь изображена лежащей на одре. Собор апостолов поднимает одр и несет к месту погребения, причем св. апостол Петр воздает честь каждением фимиама. Вверху над смертным одром изображен Христос Спаситель, держащий на руках душу Пречистой Девы в образе младенческом, что означает начало новой жизни на Небесах. Небесные силы, сопровождая чистую душу Божией Матери, с благоговейным страхом взывают: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою»! Так прославляют ангелы Богоматерь, а православный мир здесь, на земле, среди бесчисленных скорбей и печалей, не перестает взывать к Ней: «Пресвятая Богородице, помози нам»!

Известна также икона Успения Божией Матери в погосте Боровенске, находящемся в Калужской губернии. Этот св. образ получил преподобный Ферапонт в благословение на основание Боровенской обители от своего старца преподобного Сергия Радонежского. Он ныне помещается за правым клиросом в особо устроенном старинном киоте в виде церкви с пятью главами и восьмиконечными крестами. В настоящее время Боровенский монастырь упразднен, а его храм обращен в приходскую церковь.

Есть икона Успения Богородицы в Успенском храме, в местечке Волна, Минского уезда. Она носит еще другое название — «Взятие Богородицы на Небо». На ней Богоматерь изображена стоящей на луне,

а вверху над Ней венец, держимый Спасителем и Богом Отцом. Образ этот, имеющий в высоту 2 аршина, написан на доске и весь покрыт серебряной ризой.

Упомянем еще о чтимой иконе Божией Матери, находящейся в Успенском соборе в Новгороде-Северском, построенном в том самом месте, где когда-то стоял идол, которому северяне, бывшие тогда язычниками, приносили жертвы. Эта икона Успения написана на медной доске и украшена серебряной ризой.

Наконец, известна также икона Успения в Гербовецком монастыре, близ города Кишинева. Сведения об этой иконе Божией Матери помещены под 1 октября.

Бахчисарайская икона

Она ныне находится близ Мариуполя Екатеринославской г., в Успенском храме. Кроме упомянутого имени, икона носит еще и другие названия. Чаще всего встречаются следующие: Панагия, Крымская икона Богоматери и Мариупольская. Прежде эта икона находилась в Успенском скиту, который расположен в горном ущелье, в конце города Бахчисарая. Предание говорит, что в этом месте совершилось первоначальное ее обретение.

Успенский скит заслуживает особого внимания: он не только древнейшая святыня, замечательная своей оригинальной постройкой в скале, но и драгоценный памятник христианства в Крыму. Этот скит находится в глубоком овраге. Здесь долгое время существовало греческое селение, называвшееся Марианополем или селом Марьиным. Овраг и до сих пор называется у татар «Майрем», т. е. Мариин, а монастырь слывет под именем «Майрим Анай», что значит «Мать Мария». По обеим сторонам этого скита возвышаются отвесные, громадные скалы вышиной до 70 сажней, если их измерять от протекающего в овраге ручья.

Это место пользовалось особенным почитанием не только у христиан, но и у татар. Единственная причина почитания со стороны неверных заключалась в том, что место это было освящено чудесным явлением на скале иконы Божией Матери Панагии, т. е. «Всесвятой».

Из путевых записок русского посольства к крымскому хану в 1625 году видно, что послы после окончания дел в Тавриде, прежде чем возвратиться в отечество, «служили благодарный молебен в селе Мариином», т. е. в Успенской скале. Уже в XVI веке встречается известие, что здесь существует монастырь, известный под именем «монастыря Пречистыя Богородицы на Салачике». Во времена царствования Феодора Иоанновича почитание этого монастыря выражается в материальной поддержке: каждый год туда отсылалось по 15 рублей через грека Пасхалия. Знал об этом святом месте и князь Прозоровский, так как в 1777 году он писал графу Румянцеву-Задунайскому, что «и близ Бахчисарая с давних времен существует греческая небольшая церковь, высеченная в горе из камня», возобновленная, но все же находящаяся в упадке, и что архиерей, видевшись с ним, высказал свое намерение построить новую и уже «порядочную церковь». Все приведенные исторические указания свидетельствуют о том, что у нас на Руси знали о св. месте явления иконы Богоматери, интересовались возникнувшей там обителью, относились к ней с уважением и благоговением ради находившейся там чудотворной иконы Богородицы и насколько возможно было старались поддерживать ее существование.

Есть исторические данные, которые также свидетельствуют ясно и о том, что «Майрем» и «Майрим Анай» целые века пользовались особым уважением, даже среди татар.

В последней четверти XVIII века греки удалились из Крыма. Это событие имело громадное влияние не только на Успенский скит, но и на судьбу всего христианского населения Таврического полуострова. С их уходом Успенская скала лишилась всего, что в ней было и что при ней жило, и сама была покинута на произвол всех и каждого. Однако благодать Господа и покров Его Пречистой Матери, избравшей Успенскую скалу местом явления Своего образа, не оставляли ее Своим благословением. Покровительствовать этому святому месту стали не только соседние христиане, но и ханы. Известно, например, что крымский хан Ачигерей, отправляясь на войну против своих врагов, обыкновенно обращался с молитвой о помощи к Пречистой Богородице и всякий раз, «егда откуда с корыстью и победой возвращашеся, тогда, избрав коня или двух, елико наилучших, продаваше и, накупивши воску и свеч соделавши, поставляше тамо чрез целый год, еже и наследники его крымские ханы многажды творяху». И после того, как греки покинули Крым, татары не оказали ненависти к «святому месту Марии». Напротив, сам татарский хан позаботился приискать в Бахчисарай греческого священника, который отправлял бы службы для оставшихся здесь немногих греков. Из Анатолии прибыл Спиранди. Хан обошелся с ним очень милостиво и обещал ему на будущее время свое покровительство. Об этом рассказывал сын этого священника, тогда еще бывший десятилетним отроком и недавно умерший 80-летним старцем, бахчисарайский протоиерей Спиранди.

Относительно самого явления чудотворной иконы Божией Матери исторических свидетельств не сохранилось, но есть два предания, которые мы здесь и приводим.

Одно предание говорит, что в пределах горного ущелья, близ Бахчисарая появился однажды большой змей и стал убивать своим ядом не только животных, но и людей. Местные жители, греки и генуэзцы, не могли его истребить. Чувствуя свое бессилие, они обратились с молитвой к Пресвятой Богородице и просили Владычицу освободить их от этого змея. И вот они ночью увидели, что на скале горит свеча. Они тотчас же высекли в горе ступени и по ним поднялись к горевшей свече. Там они обрели образ Богоматери. Недалеко от него лежал и издохший змей, который был немедленно же сожжен. После этого греки и особенно генуэзцы, жившие в Феодосии, стали усердно посещать это место для поклонения св. образу Богоматери.

Другое предание говорит, что в давно минувшее время возле этих мест пас стада пастух одного здешнего князька Михаила. Однажды он загнал свои стада в нынешний Успенский овраг и увидел на скале икону Божией Матери. Она находилась в саженях десяти от земли, и перед ней горела свеча. Об этом узнал местный князек и приказал принести икону в свой дом, находившийся в окрестных горах. Хотя Михаил и с благоговением принял св. икону, но на следующий же день ее не оказалось в доме: она опять стояла на прежнем месте, на скале. Вторично образ был внесен в дом, и опять повторилось то же. Тогда решили св. икону не трогать, а устроить малый храм в скале, против места явления иконы Богоматери. С этой целью была иссечена пещера, а снаружи пристроена к ней лестница. В виду того, что явление образа последовало 15 августа, то храм этот был освящен в честь Успения Богородицы.

Уже было упомянуто, что когда в 1779 году греки Пантикапеи, Феодосии и Херсонеса во главе со своим последним митрополитом Готтским и Кефайским Игнатием покинули Крым и навсегда переселились в пределы России, тогда это святое место запустело, хотя и не окончательно. При этом переселении греки взяли с собой и чудотворную икону Богоматери и принесли ее в город Мариуполь, что в Екатеринославской губернии. После присоединения Крыма к России в 1783 году греки опять стали селиться в Бахчисарае, и Успенская церковь была сделана для них Приходским храмом. Когда же в 1789 г. для них был воздвигнут в Бахчисарае особый храм во имя святителя Николая, а в 1800 году был окончен соборный храм, тогда Успенский храм снова запустел; он был обращен в кладбищенскую церковь и почти полвека стоял, охраняемый лишь наемным сторожем.

Однако Божия Матерь, освятившая это место явлением Своего образа, не переставала покровительствовать Успенской скале. Через невидимое присутствие чудодейственной Своей силы Она стала являть знамения Своего милосердия над болящими и таким образом поддерживать в народе благоговейное усердие к Панагии в Успенской скале. Так, например, один больной сын грека, имевший скорченные руки и ноги, был приведен отцом своим на Успенскую скалу; когда после литургии и молебна с акафистом он приложился к иконе Успения Богородицы, то тотчас же получил исцеление. Получил здесь исцеление также и один офицер из Евпатории, который страдал припадками беснования. Последний после этого в течение всей своей жизни испытывал особое благоговение к месту своего исцеления.

Надписи на стенах балкона перед церковью показывают, что в числе посетителей Успенской скалы было много лиц из царствующего дома, например, императоры Александр I, Николай I, Александр II и III. Александр I Благословенный, посетив в 1818 году пещерный храм, спросил у протоиерея Спиранди:

— Где место явления св. иконы?

Старец вывел императора из храма на балкон и указал на стену с изображением на ней лика Божией Матери — копии с явленной. Государь велел подать ему лестницу и свечу. С зажженной свечой он взошел по лестнице к самой иконе, приложился с благоговением к ней и с особенным усердием своей рукой прилепил перед ней свечу к каменной скале.

В 1850 году, по Высочайшему повелению, благодаря стараниям архиепископа Херсонского Инокентия, совершено было восстановление Бахчисарайской обители. Она носит теперь название Бахчисарайского Успенского скита или Панагии. Пещерная церковь получила благолепный вид; в пещерах и ущельях построено до 16 келий для пустынного жития братии. Открытие скита произошло 15-го августа. В этот день к храмовому празднику Успения стекается ежегодно множество богомольцев для поклонения списку с явленного здесь образа Богоматери.

Икона Владимирская Ростовская

В городе Ростове, в соборном Успенском храме, по левую сторону от царских врат, поставлена чудотворная икона Богоматери, именуемая Владимирской. О происхождении этого образа в житии преподобного Алипия Печерского рассказывается следующее.

Один благочестивый киевлянин, соорудивший в Киевском Подоле церковь и пожелавший украсить ее семью большими иконами, пришел в Киево-Печерский монастырь и обратился там к двум знакомым ему монахам, прося их договориться с преподобным Алипием-иконописцем. Когда эти два инока изъявили свое согласие, заказчик дал им достаточное количество серебра и вручил приготовленные для икон доски. Однако иноки деньги оставили при себе, а преподобному Алипию ничего не сказали. Через некоторое время заказчик прислал узнать, написаны ли иконы. Монахи ответили, что Алипий требует еще денег. Деньги были тотчас же присланы и опять удержаны монахами. Так знакомые заказчика несколько раз от имени Алипия требовали с него денег и, наконец, объявили, что Алипий, взяв деньги, совершенно отказывается писать иконы. Тогда заказывавший явился с жалобой на Алипия к печерскому игумену преподобному Никону. Сколько Алипий ни уверял своего настоятеля, что ему ничего не известно о заказе, последний не верил ему и для изобличения во лжи даже приказал принести приготовленные для икон доски. Когда же доски были принесены, то все с удивлением увидели на них священные изображения. А между тем сам игумен в прошедший день видел доски пустыми! Столь чудесное событие послужило ясным доказательством невиновности преподобного Алипия-иконописца и обличило клеветников.

На одной из этих чудесным образом написанных икон был изображен Спаситель, на другой — Божия Матерь с Предвечным Младенцем, а на остальных — лики святых. Оба монаха, уличенные в воровстве, были с бесчестьем изгнаны из монастыря. Тогда они, затаив в сердцах своих злобу, стали распространять среди верующих клевету на святые иконы, утверждая, что они сами написали их. Этим они произвели соблазн и охладили усердие многих благочестивых христиан, хотевших видеть и лобызать святые иконы. Но ложность распространяемого ими слуха скоро была обнаружена, и Господь Сам показал, что все эти иконы — чудесные: весь Подол был охвачен пожаром, истребившим и ту церковь, в которой хранились св. иконы. Последние, к радости и успокоению верующих, были найдены в пепле нисколько не пострадавшими от огня.

Весть об этом чудесном событии достигла до великого киевского князя Владимира Мономаха. Тот сам прибыл на место пожара и лично убедился в целости икон. Одну икону с изображением Пресвятой Богородицы с Младенцем Иисусом он взял и перенес в Ростов, где и велел ее поставить в местный ряд иконостаса в каменной церкви, построенной в честь Успения Богоматери. Здесь этот св. образ Богоматери неоднократно был прославлен чудесами.

Однажды своды Успенской церкви обрушились, но икона Богоматери осталась невредимой. Ее перенесли в новую дубовую церковь. Последняя в 1160 году, во время большого пожара в Ростове, была уничтожена. Огонь и в этот раз не коснулся св. образа. В 1213 году было положено основание новому каменному храму Успения, куда и была затем перенесена св. икона. В 1408 году в Ростове опять произошел страшный пожар, от которого крыша соборной церкви растопилась, а своды и глава пали внутрь; пламя сильно повредило церковную утварь и все иконы, но чудотворная икона Богоматери не пострадала от огня и в этот раз.

В настоящее время эта Владимирская икона Божией Матери находится, как было уже сказано, в городе Ростове, в Успенском соборном храме. Вся она украшена серебряным с позолотой окладом. На последнем сделана надпись, в которой икона и называется «Владимирской». Такое наименование ей дано, вероятно, от имени князя Владимира Мономаха, принесшего ее в Ростов.

Сурдегская икона

Сурдегская икона Богоматери находится в Свято-Духовском мужском монастыре, который также называется Сурдегским от местечка Сурдеги. Он расположен в Вилькомирском уезде Ковенской губернии, в 35 верстах от города Поневежа, в центре проживающей в Литовском крае жмуди. Этот окруженный лесами и бедными деревнями монастырь служит для нас древнейшим памятником православия в Литовском крае: в продолжение нескольких веков он переживал все смуты и гонения, но не поддался никаким проискам латинян.

Самые ранние исторические известия о Сурдегском монастыре относятся к 1510 году, когда знатный православный помещик Богдан Шиш-Ставецкий построил в этом крае церковь. Через 20 лет, т. е. в 1530 году, невдалеке от обветшавшей уже церкви явилась над ключом воды икона Пресвятой Богородицы. Это чудесное явление возбудило благочестивую ревность в помещике Алексее Феодоровиче, по прозванию Владыка. На месте обретения он выстроил другую церковь, во имя св. Троицы. Наконец, в 1550 году возле этой церкви был основан монастырь. Основала его владелица сурдегского поместья Анна Шишанка-Ставецкая и обеспечила его дальнейшее существование большими угодьями.

Сурдегская обитель, несмотря на то, что было время господства униатов, осталась вместе с хранимой в ней святой иконой в руках православных. Неоднократно латиняне захватывали монастырские имения, разгоняли монахов и сделали даже попытку завладеть чудотворной иконой. Предание говорит, что Сурдегская икона Богоматери была уже привезена в Трашкунский католический монастырь бернардинов.

Однако, как только ее внесли в костел, лик Богоматери на иконе тотчас же стал невидим для народа, а у похитителей перекосило челюсти. Бернардинский настоятель, вразумленный этими знамениями, немедленно с крестным ходом возвратил чудотворную икону в Сурдегский монастырь.

Во время крестного хода в Сурдегскую обитель один католик, раздраженный неудачей, с фанатической злобой против чудотворной иконы громко сказал:

— А, чародейка! Не захотела быть у нас!

Он тотчас же потерял рассудок, и исступление, им овладевшее, было столь велико, что родственники невольно должны были заковать его в цепи.

В это же время одна слепая нищая приблизилась к св. иконе и с благоговейной молитвой опустилась перед ней на колени, чтобы по местному обычаю пройти под святыней. Она тотчас же получила прозрение.

С этого времени почитание Сурдегской иконы Богоматери и уважение к монастырю значительно увеличились. Даже до сих пор в Сурдеги благоговейно притекают для поклонения св. образу не только православные, но и католики, и старообрядцы. Сурдегская икона Богоматери привлекает к себе богомольцев из Курляндии и Белоруссии, но особенное усердие к ней имеют русские купцы из Риги. Они возобновили и своей поддержкой охранили монастырь от упразднения. К 15 числу августа, к празднику Успения, они съезжаются вместе со своими семействами в Сурдеги и в особом монастырском корпусе живут по целым неделям. Здесь они говеют и заказывают отслужить «круг», т. е. всенощную, водосвятный молебен с акафистом Богородице, литургию и затем панихиду по умершим родственникам. Кроме того, они сами прислуживают в храме, поют, читают на клиросе, продают свечи, ходят с кружкой и даже занимаются чисткой церковной утвари.

В день праздника Успения образ Богоматери полагается в особо устроенный киот и обносится женщинами вокруг церкви. Путь не большой, но шествие длится довольно долго, часто с остановками по получасу и более, чтобы дать возможность присутствующим пройти под иконой.

Замечателен и другой обычай сурдегских поклонников: почти у каждого из них есть свой синодик с именами всех иноков и настоятелей Сурдегской обители, из которых многие уже не одно столетие почивают на братском кладбище. На другой день после праздника, т. е. 16 августа, богомольцы обходят с крестным ходом и пением церковных песнопений в честь Богоматери братские могилы и совершают заупокойные литии. Вот ясное доказательство того, как глубоко понял и оценил русский народ благотворное служение иноков Сурдегского монастыря на пользу нашего отечества и дорогой нам православной веры

Патриаршая икона

Эта древняя икона принадлежит к числу местночтимых икон Богоматери и находится в Пустынском монастыре, расположенном в 8 верстах от города Мстиславля Могилевской губернии. В летописях этого монастыря сохранился следующий рассказ о Патриаршей иконе.

Однажды один из владетельных князей мстиславских, по имени Симеон, живший в первой половине XII века, заболел глазами. Потеряв всякую надежду на помощь врачей, его лечивших, он обратился к Небесной Царице и долго молился о своем исцелении. И вот во сне он увидел благообразного старца, который, обратившись к нему, сказал:

— Если ты желаешь исцелиться от своей слепоты, то иди в пустынь, умойся водой из находящегося там источника, и получишь желаемое прозрение.

Князь Симеон пробудился от сна и стал расспрашивать, где находится пустынь с протекающим в ней источником. Его расспросы долго не имели успеха, пока, наконец, не нашелся один старец, который согласился провести князя на то место, где теперь находится в обители источник.

Благочестивый Симеон с верой и молитвой омыл свои глаза, и к нему точтас же вернулось зрение. Когда он с благодарностью возвел свои очи к небу, то увидел сияющую благодатным светом икону Божией Матери, стоявшую в ветвях тенистого липового дерева, росшего над источником.

Князь, глубоко сознавая, что своим исцелением он всецело обязан милости Пречистой Богоматери, в благодарность за полученную милость приказал на месте своего прозрения соорудить часовню, а впоследствии основал иноческую обитель.

Здесь, перед Патриаршей иконой, в течение целого ряда веков совершались многочисленные исцеления от различных болезней. Эти чудесные события привлекали в Пустынский монастырь множество богомольцев: шли сюда и православные, шли и католики, и лютеране; шли они из ближайших поселений, но часто — и из очень отдаленных местностей.

Древние акты и грамоты называют Успенскую Пустынскую обитель «монастырем Св. Пречистой в Пустынках» или «домом Пресвятыя Богородицы». Знатные лица Мстиславского княжества очень часто поддерживали своими пожертвованиями существование этой обители и вообще отличались особым усердием к Патриаршей иконе Богоматери.

На этом образе Богоматерь изображена склонившей Свою голову к Сыну, который приник к Ее ланите. Изображение поясное. Икона украшена серебряной с позолотой ризой с камнями и имеет 7 3/4 вершка в высоту и 6 5/8 — в ширину. Она помещена в киоте, за правым клиросом, в соборной монастырской церкви.

Фальковичская икона

Фальковичская церковь, в которой находится того же имени образ Богоматери, расположена в 13 верстах от г. Витебска, по Московскому шоссе, в местечке Фальковиц. Образ найден в начале XVIII столетия в березовой роще, на берегу протекающей близ церкви речки. На месте явления был построен храм, посвященный имени Небесной Заступницы, в котором обретенная икона прославилась многими чудесами. Ревизионная запись от 1785 г. называет уже Фальковичскую икону Богоматери древней и давно слывущей своими милостями и чудотворениями.

Во время Отечественной войны Фальковичский храм подвергся разграблению от французов. Один солдат подставил лестницу к иконе с намерением снять с нее ризу. Лишь только рука святотатца коснулась самой ризы на образе Богоматери, как лестница оборвалась и упавший солдат получил смертельное увечье. Кровавое пятно, оставшееся на полу, было видно до последнего времени, пока новая окраска пола не уничтожила следов праведного гнева Богоматери.

Этот образ Божией Матери особенно прославился в 1831 году. В это время неожиданно стала свирепствовать холера, наведшая ужас на все население Фальковицы. Народ обратился за помощью к Богу. Собравшись в церковь, он просил священника совершить вокруг местечка Фальковицы крестный ход с чудотворной иконой Богоматери. Тотчас после крестного хода обнаружилось заступничество Царицы Небесной: смертность прекратилась в этом месте, и слава о чудотворной иконе Богоматери быстро распространилась не только в ближайших селениях, но и в отдаленных краях.

Кроме 15-го августа, празднование Фальковичской иконе Божией Матери совершается еще 22-го числа того же месяца.

Хахульская икона

В 6 верстах от Кутаиса, бывшего некогда столицей Колхиды, находится Гелатский монастырь, основанный в честь Успения Богоматери в VIII веке св. царем Давидом. Хахульская икона составляет замечательнейшую святыню этого древнейшего монастыря.

Предание говорит, что этот образ Богоматери был написан евангелистом Лукой. Он совершенно сходен с иконой, находящейся в Петербурге, в Зимнем дворце. Богоматерь изображена без Предвечного Младенца и в молитвенном положении. Лик Ее темного колорита. Икона украшена золотой ризой с драгоценными камнями. Многие украшения были пожертвованы известной грузинской царицей Тамарой.

Одно из преданий рассказывает, что Тамара однажды собиралась к литургии в Гелатский монастырь. В это время ей доложили, что какая-то неизвестная нищая просит у ее терема милостыни. Царица приказала ей подождать. Когда же она через некоторое время вышла из терема, чтобы подать милостыню, нищей уже не было, и нигде ее не могли отыскать. Тамара встревожилась. Подумав, что в лице нищей она отказала Самому Господу, она сняла с себя то, что было причиной замедления — царскую повязку, и возложила ее на образ Богоматери.

В этом же Гелатском монастыре находятся еще две чтимые иконы — Гелатская и Ацкурская. Первая из них, подобно Влахернской, не писана красками, а вычеканена из позолоченного серебра. Принесена она сюда в монастырь царем Багратом и царицей Еленой, в конце X века, в дорогом серебряном киоте очень искусной работы. Гелатская икона Богоматери раньше находилась в г. Пицунде в Абхазии, почему и называется иногда Пицундской. Что же касается второй — Ацкурской иконы Богоматери, то она принесена из г. Ацкура тем же царем Багратом. Предание говорит, что этот образ был принесен в Грузию св. апостолом Андреем.

Икона «Подательница ума»

Этот образ Богоматери носит еще и другое наименование — «Прибавление ума». Он находится в Спасопреображенском храме города Рыбинска Ярославской губернии. Богоматерь изображена на нем в рост и с Предвечным Младенцем на руках. В этом изображении вылилась в соответствующие внешние формы глубокая религиозная вера православных христиан в Пресвятую Деву как Ходатаицу пред Богом и Ее Сыном о даровании людям благ вещественных и духовных, между которыми просвещение ума и сердца светом Божественной истины занимает первенствующее место. Поэтому, родители тех детей, которые не оказывают особых успехов в усвоении начальных оснований веры и грамотности, нередко обращаются с молитвой к Богоматери и Ее Младенцу Иисусу как источнику высшей и неземной мудрости и разума, и просят о «прибавлении ума» их скудоумным от рождения детям и о даровании помощи в усвоении ими книжного учения, преподаваемого в школе.

Икона Филафет или Филарет, т. е. «Правдолюбие»

Так икона названа в сделанной на ней греческой надписи, что указывает на ее греческое происхождение. Образ Филафет или «Правдолюбие» ныне находится в деревянном храме села Башарова Весьегонского уезда Тверской губернии. Изображенная на этой иконе Богоматерь с Предвечным Младенцем одета, или как бы окутана в фелонь. Само наименование иконы «Правдолюбием» выражает ту мысль, что как Богоматерь, так и воплотившийся от Нее Спаситель, являются для нас величайшими образцами праведности, добродетели и святости.

Икона Софии, Премудрости Божией, Новгородская

Эта храмовая икона Новгородского Софийского собора является копией с древней иконы Софии из Константинопольского Юстинианова храма. Она современна построению Новгородского Софийского собора и прославилась многими чудесами. Так, например, в 1542 году от нее получила исцеление одна женщина, у которой болели глаза. В 1843 году икона была украшена серебряной с позолотой ризой.

Изображение этой иконы символическое. На ней изображена сень, поддерживаемая семью столпами, Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой, Богоматерь, ангелы, цари и пророки. Подробное истолкование этого символического изображения помещено под 8 сентября, в сказании об иконе Софии Киевской.

Икона «Млекопитательница»

Она обретена в 1650 году на высоком дереве, в урочище Крестогорске, в 20 верстах от города Минска. На месте ее явления был построен храм в честь Успения Богородицы, в котором в настоящее время и хранится образ Богоматери. Помещается он над царскими вратами и посредством особого механизма спускается вниз для поклонения богомольцев.

Существует немало преданий о чудесных событиях, бывших от этой иконы Богоматери. Рассказывают, что однажды эта св. икона была тайно унесена из храма. Однако она вскоре опять оказалась на своем прежнем месте, а похититель понес строгое наказание. Сказание местных жителей приписывает иконе «Млекопитательница» избавление от бедствии во время нашествия шведов. Наконец, в благодарной памяти народа сохранилось много сказаний и о чудесных исцелениях от различных недугов и болезней, бывших от этой иконы.

Есть еще и другая икона Богоматери, также именуемая «Млекопитательницей». Она находится на Афоне, и сведения о ней помещены под 12 января.

Тупичевская икона

Тупичевская икона Божией Матери находится в Тупичевском Свято-Духовом монастыре Могилевской губернии, близ города Мстиславля. Иногда эта икона называется еще «Семигородною». Празднование ей, кроме 15-го августа, совершается еще в день Сошествия Святого Духа.

В 1847 году были установлены три крестных хода с Тупичевской иконой Богоматери. Первый из них совершается в Могилевский Никольский монастырь накануне праздника свт. Николая. Второй — из Никольского монастыря в Мозоловский в день отдания Пасхи. Наконец, третий крестный ход совершается из Мозоловского монастыря в Мстиславскую обитель, из которой 14 августа икона обратно переносится в Тупичевский монастырь.

Икона Димьова

Предание утверждает, что сей образ Богоматери очень древнего происхождения и существует с VIII века. Свое название он получил от имени Димьова монастыря, находящегося в Греции, в Пелопоннесе, недалеко от села Явица в епархии Каламон.

Икона Цикланская

Цикланская икона Божией Матери по своему происхождению современна св. равноапостольной Нине, просветительнице Грузии, жившей в IV веке, и в настоящее время находится в Цикланском храме в Карталинии.

Гаенатская икона

По преданию, Гаенатская икона Божией Матери раньше принадлежала известной грузинской царице св. Тамаре, а ныне хранится в Гаенатском соборе, который расположен близ Кутаиса.

Вифлеемская икона

Она находится в Тифлисе, в Кашоэтском соборе.

Местночтимые иконы в Волынской епархии

Ныне же, 15-го августа, совершается празднование некоторым местночтимым иконам Богоматери в следующих трех известных местах Волынской губернии:

в селе Несолонь Новгород-Волынского уезда, в Воскресенской церкви, — здесь чтимая икона Богоматери явилась на Успение в колодце, в урочище Проща, и на месте ее явления ныне стоит деревянная часовня;

в селе Христиновка Овручского уезда, — с этой местночтимой иконой Богоматери каждый год 15-го августа при большом стечении народа совершается крестный ход в деревню Ступищи, в кладбищенскую Успенскую церковь; на месте явления этого образа также построена небольшая часовня;

и, наконец, в местечке Межирич, близ города Острога, той же Волынской губернии.

Иконы Богоматери в Греческой церкви

В написанной на греческом языке книге Трифона Евангелида «Жития Святых» под 15 числом месяца августа упоминается до 50 названий икон Божией Матери. Все они причисляются к месточтимым иконам, в различное время прославившимся чудесами в православной Греческой церкви. Некоторые из упомянутых там икон пользуются почитанием и в нашей Русской церкви. Из числа последних назовем, например, Одигитрию, «Милующую», «Троеручицу» и «Скоропослушницу». Большинство же из перечисленных там икон совершенно неизвестны в России, да и трудны для произношения на русском языке. Вот несколько примерных наименований икон Богородицы на греческом языке: Хрисокастритисса, Халкопрусиотисса, Халкоскепасти, Ортокости, Капсидематуса, Клефтрина. Подобные наименования, однако, сравнительно легко переводятся на русский язык и таким образом становятся удобопроизносимыми и понятными, например: Достохвальная, Всеблаженная, Всецарица, Всенепорочная, Медноризная, Новоявленная и пр.

В книге Трифона Евангелида, как было уже сказано, только упоминается около 50 наименований икон Богоматери, но подробных сведений о них не сообщается.

16 августа

Феодоровская икона

Сведения о Феодоровской иконе Богоматери помещены под 14 марта.

17 августа

Амартийская икона

Амартийская икона Божией Матери называется еще Арматийской, и это последнее ее наименование более правильно, чем первое. Она находилась в Константинополе, в так называемой Арматийской обители, которая в настоящее время уже не существует. Место, где была расположена эта обитель, называлось «Арматиевы» или «в Арматиевых» и получило такое наименование от Арматия, воинского магистра, племянника тирана Василиска и современника императора Зенона (474—491 годах). Празднество чудотворной иконе Амартийской или Арматийской установлено в воспоминание избавления от волновавшей Восточную церковь ереси иконоборчества.

Гефсиманская икона

Иконы Богоматери, носящие такое наименование, имеются в Иерусалиме и в Гефсиманском скиту, близ Троице-Сергиевой лавры.

18 августа

Сумельская икона

Сумельская икона Божией Матери называется еще Одигитрией. Прежде она находилась в Греции, в городе Афинах. В конце IV века преподобные Варнава и Софроний перенесли ее оттуда в Малую Азию, в страну Трапезонтскую, и поставили в пещерной церкви основанного ими монастыря Мела или Сумела, на Черной горе. Обитель эта и до сих пор существует, привлекая к себе хранящейся в ней иконой Богоматери немало поклонников из окрестных селений и ближайших к Трапезонту провинций Малой Азии, Тавриды и стран Прикавказских.

19 августа

Донская икона

С Донской иконой Богоматери соединяются многие светлые воспоминания из далекого прошлого в жизни нашего родного отечества. Кто не помнит, например, о битве русских войск с Мамаевыми полчищами? Именно во время этой войны великого князя Димитрия Иоанновича Донского с татарами все русски земли объединились под его знаменами. Пришли к нему на помощь и донские казаки. Они принесли с собой и икону Богоматери, взятую ими из Благовещенской церкви городка Сипотина. Этот образ был утвержден на древке, как хоругвь, и все время, пока продолжалась война, находился среди русских войск. Когда наступило 8 сентября 1380 года и предстояла славная и решительная битва с Мамаем на знаменитом Куликовом поле, тогда он был носим среди православных воинов для их ободрения. Трогательную картину описывает историк Карамзин: «Стоя на высоком холме и видя стройные, необозримые ряды войска, бесчисленные знамена, развеваемые легким ветром, блеск оружия и доспехов, озаряемых ярким осенним солнцем; слыша всеобщие громогласные восклицания: «Боже! Даруй победу государю нашему»! и вообразив, что многие тысячи сих бодрых витязей падут через несколько часов, как усердные жертвы любви к отечеству, — Димитрий в умилении преклонил колена» перед образом Богоматери. Воодушевление было всеобщее. Русские войска с верой в победу двинулись на неприятеля и разбили татарские полчища.

После Куликовской битвы донские казаки поднесли князю эту икону в дар. Димитрий сначала поместил ее в Московском Успенском соборе, а потом во вновь построенный Благовещенский собор. Причина, побудившая князя к перенесению иконы из одного собора в другой, пояснена в сделанной на обратной стороне иконы надписи: «Благовещение Богоматери». Икона с тех пор стала известна под именем Донской.

Впрочем, есть еще и другое предание, которое утверждает, что Донская икона Богоматери сначала стояла в Коломенском Успенском соборе. Царь Иван Васильевич Грозный, собираясь в 1558 году в поход на Казанское царство, долго и усердно молился перед ней о даровании победы. Когда Казань была взята, тогда царь распорядился перенести Донскую икону Богоматери в Москву.

В 1591 году вторглись в пределы России крымские татары. Они под предводительством крымского царевича Нурадына и его брата Мурат-Гирея подошли к самой Москве и раскинули свой стан при речке Котлы, на Воробьевых горах. Появление татар было полной неожиданностью для жителей столицы. Царствовавший в то время Феодор Иванович был поставлен в очень затруднительное положение: значительная часть его войск находилась в Новгороде, защищая этот город от шведов, а оставшейся части было недостаточно для отражения внезапно появившихся врагов. Уповая на помощь свыше, царь приказал совершить вокруг городских стен крестный ход с Донской иконой Богоматери и затем поставить ее среди ополчившегося на брань войска. Ночью царь Феодор Иванович после усердной молитвы получил откровение от явившейся ему Богоматери: Она утешила его и обещала свою помощь. Действительно, скоро татары были устрашены какой-то невидимой силой, покинули поле битвы и стали спасаться бегством, оставив за собой множество убитых, раненых и весь свой стан.

В воспоминание чудесно дарованной победы над татарами царь Феодор Иванович в том же 1591 году основал монастырь на месте, где стояла Донская чудотворная икона Богоматери во время битвы. Монастырь был также назван Донским. В нем была помещена Донская икона Богоматери, и установлено ежегодное празднование 19-го августа с крестным ходом из Успенского собора в Донской монастырь.

В 1686 году, 7-го мая, князь Василий Васильевич Голицын, отправляясь в поход против крымских татар, брал с собой и чудотворную Донскую икону. При возвращении последняя была встречена государями Иоанном, Петром и царевной Софией.

В настоящее время Донская икона находится в Благовещенском кремлевском соборе и помещена там по левую сторону от царских врат. Писана она на кипарисовой доске и имеет в высочу 1 аршин и 3 1/2 вершка, а в ширину — 15 вершков. По сторонам ее помещены изображения двенадцати праматерей. Раньше ее украшал богатый золотой оклад, но он сорван в 1812 году французами; уцелела лишь золотая рама, которая и до сих пор еще носит на себе следы испытаний наполеоновских солдат, которые приняли ее за медную.

В Донском монастыре оставлен точный список с подлинной чудотворной Донской иконы Божией Матери. Подобные же списки хранятся также — в городе Стародубе Черниговской губернии; в г. Липецке Тамбовской губернии, в бывшей Паройской пустыни, а ныне приходской церкви; в Тульской Крестовоздвиженской церкви и, наконец, в Молченской Софрониевой пустыни Курской губернии.

Донская икона в Софрониевой пустыни

Донская икона Богоматери была принесена в Софрониеву пустынь 3-го апреля 1733 г. одним пришедшим из Черкасского города (т. е. Новочеркасска) донским казаком, по имени Иоанном Коловертовым. Этот казак рассказывал, что он уже давно дал слово принести этот образ Богоматери в Софрониеву пустынь, но вот уже несколько лет не мог исполнить обещания. В 1732 году у него неожиданно и неизвестно отчего заболела голова и левый глаз. В это время пришла к нему одна вдова, по имени Татьяна, и рассказала, что во сне она видела Богородицу, и Она приказала объявить больному Иоанну, чтобы он немедленно же исполнил свое обещание и отнес Ее образ в Софрониеву пустынь. Казак повиновался: он начал собираться в путь и тотчас же почувствовал исцеление от своей болезни. Оставив образ Богоматери в обители, он просил поставить его по правую сторону от царских врат.

22 августа

Грузинская икона

Она находится в Красногорском монастыре в Пинежском уезде Архангельской губернии, в 16 верстах от города Холмогор, и принесена сюда в 1629 году, 22 августа, одним из ярославских купцов, Григорием Лыткиным.

Этот образ Богоматери первоначально находился в Грузии. Когда в 1622 году персидский шах Аббас покорил Грузию, он взял там многоцелебную ризу Господню, которую в 1626-м году принес в дар патриарху Филарету. Тогда же многие и другие святыни Грузинской митрополии были захвачены персами, но не для почитания, а для продажи бывшим в Персии русским купцам, от которых персы узнали, что россияне благоговейно чествуют священные изображения. Среди многих похищенных священных вещей находилась и Грузинская икона Божией Матери, украшенная серебром и золотом. Один персиянин принес ее приказчику купца Лыткина, Стефану Лазареву, бывшему тогда по торговым делам в Персии. Стефан с радостью купил чудотворный образ Богородицы в 1625 году и некоторое время хранил его у себя.

В это время живший в Ярославле купец Григорий Лыткин в сонном откровении узнал о драгоценном приобретении своего приказчика Лазарева и в то же время получил приказание отослать Грузинскую икону в основанный в 1603 году Красногорский монастырь Архангельской губернии. Об этом откровении Григорий на некоторое время позабыл. Но когда Стефан в 1629 году возвратился на родину и показал ему чудотворную икону, то Григорий тотчас же вспомнил об указании, данном ему во сне и, желая исполнить его, немедленно же отправился с Грузинской иконой в Двинские пределы, в Черногорскую обитель, так названную потому, что она была построена на гористой, с виду мрачной, окруженной густыми лесами местности, издревле известной под именем Черной горы. Наименование «Красногорский монастырь» обитель эта получила только впоследствии.

В Красногорской обители Грузинская икона Богоматери прославилась многочисленными чудесами. Так, при самом внесении ее в обитель получил исцеление монах Питирим, долгое время ничего не видевший и не слышавший. Уже в 1650 году патриарх Никон, бывший тогда Новгородским митрополитом, исследовал сказания о чудесах от этого образа Богородицы и установил празднование ему 22 августа. Как далеко была распространена слава о Грузинской иконе, видно из того, что в царствование Алексея Михайловича ее носили в Сибирь на Лену, а также и во многие внутренние города России, например, Устюг, Вологду, Переяславль-Залесский, Москву и др. Одна грамота 1698 года говорит, что «чрез образ Грузинский Пресвятая Богородица и ныне творит многия чудеса и исцеления приходящим с верою». В 1698 году было постановлено каждый год приносить этот образ в Архангельск «ради освящения града и христолюбивых народов, требующих Божией и Ее, Богоматери, милости». Тогда же, согласно с желанием архиепископа Холмогорского и Важского Афанасия, смотрителем Московской типографии Феодором Поликарповым был составлен канон в честь Грузинской Богоматери. И до настоящего времени не перестают совершаться чудесные знамения милости Небесной Царицы через Ее Грузинский образ. Так, например, в 1897 году, 17-го июня, получила исцеление при этом образе страдавшая тяжкой и опасной болезнью Лидия Церковницкая, жена священника села Шуйского Тотемского уезда Вологодской губернии.

Грузинская икона в Раифской пустыни

В 18 верстах от Свияжска Казанской епархии находится Раифская Богородицкая общежительная пустынь. Полагают, что она была основана в последних годах первой половины XVII столетия иноком Филаретом, сыном одного богатого московского купца. Прекрасное, величественное и в то же время мрачное место, удаленное и защищенное от людей дремучим лесом, очень понравилось Филарету, стремившемуся к подвижнической уединенной жизни, и он построил здесь келью. Многие из его друзей, узнав о местопребывании отшельника, пришли и поселились с ним, образовав таким образом целое братство. Незадолго до своей кончины Филарет хотел воздвигнуть в пустыни храм, но не успел привести в исполнение своего желания.

Известно, что в 1661 году по просьбе пришедшего в Казань из Раифской пустыни монаха Фаддея, митрополит Казанский Лаврентий назначил в эту обитель игуменом иеромонаха Савватия. Кроме того, он во исполнение воли благочестивого Филарета повелел выстроить в пустыни деревянную церковь во имя св. Евфимия, архиепископа Новгородского, а также и еще два других храма над воротами: один во имя происхождения Честных Древ Креста Господня, а другой во имя преподобных отец в Синае и Раифе избиенных. От последней церкви пустынь и получила наименование Раифской. Впоследствии было разрешено строить и соборную церковь во имя Пресвятой Богородицы Грузинской.

В то время, как строилась обитель, митрополит Лаврентий избрал одного из лучших иконописцев и отправил его в Черногорский монастырь, находящийся в селении Черная Гора в 16 верстах от города Холмогор Архангельской губернии, и приказал ему снять точную копию с хранящейся там чудотворной Грузинской иконы Богоматери. Предание, объясняя, почему иконописец был послан в столь отдаленную от Казани местность, а не в ближайшие селения, где были известны те же иконы Богородицы, говорит, что митрополит был побужден к этому не собственным желанием, но Небесной Волей, Которая им руководила. Список скоро был доставлен, и когда постройка храмов в Рифской пустыни была доведена до конца, тогда митрополит Казанский Лаврентий в сопровождении высших городских чинов и множества народа лично проводил туда доставленную икону Грузинской Богоматери и благословил ею новоустроенную обитель.

Через некоторое время после этого жители Свияжска просили митрополита разрешить им ежегодно приносить в свой город образ Грузинской Богородицы. Был разрешен крестный ход из Раифской пустыни в Свияжск, который ежегодно совершается и доныне. 31 июля Грузинскую икону Богоматери приносят в город к вечерне. В следующий день, после литургии, из Свияжского Богородицкого монастыря совершается крестный ход на реку Шуку и вокруг всего города, после чего икона принимается по домам, а с 6 по 20 августа обносится по окрестным селениям.

К сожалению, все записи, говорившие о древнем состоянии Раифского монастыря, в 1689 г. были истреблены пожаром, а вместе с тем погибли и все сведения о чудесах, бывших от иконы. Но они несомненно были, так как предание об этом настойчиво свидетельствует и говорит даже, что их было немало. Поэтому Грузинская икона Богоматери с древних времен уже признавалась чудотворной и всегда пользовалась большим уважением народа. Возможно, что и упомянутый крестный ход из Раифской пустыни в город Свияжск был установлен вследствие какого-нибудь чудесного события, бывшего от этой иконы Божией Матери.

В настоящее время чудотворная икона Грузинской Богоматери находится в соборном монастырском храме ее имени. В 1830 году риза ее вновь была богато украшена старанием настоятеля Раифской пустыни архимандрита Амвросия и трудами игумении Казанского Девичьего монастыря Евпраксии. Риза стоит, как оценили ювелиры, более 10.000 рублей.

Грузинская икона в Московской Троицкой церкви, у Варварских ворот.

В 1654 году из Красногорского монастыря иеромонахом Макарием была принесена в Москву Грузинская икона Богоматери для поновления живописи. К этому иеромонаху на первой неделе Великого поста пришел серебряных дел мастер Гавриил Евдокимов, имевший тяжко больного сына, и просил принести образ Богоматери в его дом. Макарий исполнил его просьбу. На дому Евдокимова перед чудотворным образом было отслужено молебствие, и больной сын его получил исцеление. Благодарный отец сделал список с Грузинской иконы Богоматери и поместил его в Троицкий, близ Варварских ворот храм, называвшийся еще церковью великомученика Никиты, что на Глинищах, у мельниц. Этот список вскоре прославился чудесами.

В том же 1654 году в Москве стала свирепствовать моровая язва. Московский торговец Мина Стефанов, опасаясь заболеваний, задумал переехать со своим семейством в более безопасное место. Он обратился с усердной молитвой к Царице Небесной и стал готовиться в путь. В ночь на 13 августа ему во сне явился образ Богоматери с Предвечным Младенцем и от него был слышен голос:

— Молись Богородице Грузинской!

Мина Стефанов проснулся и никак не мог припомнить того, что он видел во сне. Через неделю, то есть 20 августа, ему во второй раз явилась Богоматерь и сказала, показывая на Свой образ:

— Молись Богородице Грузинской!

Мина пробудился от сна и стал молиться. Однако, ожидая утрени, он вторично заснул и в третий раз увидел образ Богоматери, от которого опять был слышен голос, говоривший:

— Молись Богородице Грузинской, что на Глинищах, у мельниц, и будешь сохранен.

Глубокорелигиозный Мина всецело положился на защиту Владычицы Небесной: он не выехал из Москвы и остался цел и невредим вместе со своим семейством.

Чудесные исцеления от сего образа Богоматери совершаются и до настоящего времени, и жители Москвы часто обращаются к нему с усердной молитвой. 12 апреля 1900 года ему поклонялись ныне царствующий Государь Император Николай Александрович и Государыня Императрица Александра Феодоровна.

Грузинская икона Богоматери в Московской Троицкой церкви была украшена императрицей Анной Иоанновной богатой жемчужной ризой с драгоценными каменьями. Эта обветшавшая риза в 1904 году была возобновлена.

Грузинская икона в Московском Алексеевском монастыре

В 1654 году, когда в Москве и ее окрестностях распространилась смертоносная язва, от которой так много умирало, что не успевали хоронить, заболела этой эпидемической болезнью одна монахиня Московского Алексеевского монастыря. Она обратилась с горячей молитвой об исцелении к Богоматери и, вспомнив о чудотворном Грузинском Ее образе на Варварской улице, просила принести его в монастырь. Однако не было человека, который мог бы исполнить ее просьбу. Через несколько дней к больной пришел неизвестный монах и сказал:

— Зачем вы печалитесь о том, что не можете принести Грузинскую икону Богоматери? У вас есть своя точно такая же, принесенная из Грузии; она находится в монастыре, в пещере; отыщите ее и увидите на себе милость Божию. Через этот образ будет подано исцеление не только вам, но и многим другим.

Инокини, узнав от больной слова монаха, долго недоумевали, о какой пещере он говорил. Наконец, случайно они обратили внимание на устроенный в ризнице, в стене, наподобие пещеры или ниши шкаф для хранения церковных книг и утвари и в нем нашли икону Богоматери. Действительно, когда обрадованные инокини внесли этот образ к больной, та получила исцеление. Исцелились после этого и другие от различных болезней.

Некая Марфа, дочь князя Прозоровского, семь лет страдала глазной болезнью и в 1662 году совершенно ослепла. Убитая горем ее мать со слезами обратилась к Богоматери, прося Владычицу исцелить больную. И вот во сне она увидела, что стоит в храме вместе с народом пред Грузинским образом. Вдруг на месте образа появилась Прекрасная Дева, и народ стал к Ней взывать:

— Пресвятая Дево, Богородице Марие, помилуй нас!

Прозоровская, взяв свою слепую дочь за руку, приблизилась к Деве и стала со слезами умолять исцелить ее несчастную дочь. От сильного волнения княгиня пробудилась от сна. Немедленно с дочерью она отправилась в Алексеевский монастырь и просила там отслужить перед чудотворной Грузинской 1 иконой Божией Матери молебен с водосвятием. Как только ее дочь Марфа омыла свои глаза святой водой, она тотчас же прозрела.

Кроме вышеуказанных икон известны еще списки с Грузинской иконы Богоматери в Москве, в Покровской церкви на Воронцовом поле, и в Туле, в Крестовоздвиженской церкви.

23 августа

Михайловская икона

Местночтимая Михайловская икона Божией Матери находится в Успенском храме села Большой Писаревки Богодуховского уезда Харьковской губернии.

На месте Успенского храма прежде существовала Михайловская церковь. При ней была избабогадельня, предназначенная для пристанища странников и бесприютных. В ней однажды тяжко заболел один странник и пролежал около года. Все посещавшие богадельню считали его неизлечимым. Но вот однажды они увидели, что больной идет в храм и несет икону Богоматери. Его остановили, и больной рассказал, что ночью, когда он лежал на одре в беспомощном состоянии, он услышал голос, приказывавший ему перенести из хижины в церковь образ Богоматери, за что было ему обещано выздоровление. Больной поднялся, но потом опять лег. На утро последовало вторичное повеление. Тогда он встал с постели и увидел на столе икону Богоматери. С благоговением он приблизился к образу, стер с него пыль, пошел в церковь и в это время почувствовал себя совершенно здоровым.

Этот образ Божией Матери получил наименование Михайловской иконы от той Михайловской церкви, в которой он раньше хранился.

24 августа

Петровская икона

Этот образ Богоматери написан св. митрополитом Петром еще в то время, когда он был игуменом на Волыни. Св. Петр поднес его в дар митрополиту Максиму. Последний привез его во Владимир, где он жил, украсил золотом и дорогими камнями и до конца своей жизни благоговейно хранил в своей келье, молясь перед ним о соблюдении вверенной ему русской паствы.

Когда во Владимире скончался митрополит Максим, тогда игумен Геронтий, пожелавший восхитить сан святительства, взял святительскую утварь, пастырский жезл и Петровскую икону Богоматери и отправился в Константинополь для получения святительского сана. Многие русские люди, узнав о намерении игумена Геронтия, выразили свое недовольство. Среди них был и князь Юрий Галицкий. Последний упросил игумена Петра отправиться в Царьград, воспрепятствовать там посвящению Геронтия и самому принять святительский сан. Св. Петр согласился. Повинуясь желанию князя, он отправился в Константинополь и прибыл туда раньше Геронтия. Занимавший тогда патриаршую кафедру Афанасий с радостью принял его и посвятил в митрополита всей Русской земли.

Между тем, по устроению Божию, плавание игумена Геронтия было неудачно. Поднялась сильная буря, и противные ветры, подымая высокие волны, задерживали движение корабля. В бурную ночь явилась игумену Геронтию Небесная Владычица в том виде, как Она изображена на иконе свт. Петра, и строго сказала ему:

— Напрасно ты трудишься, предпринимая столь дальний путь. Знай, на тебя не возложится святительский сан, который ты хотел восхитить. Но тот, кто написал Мое изображение, Петр, игумен ратский, служитель Сына Моего и Бога, тот будет возведен на верховный престол митрополии Русской, и украсит он его и упасет людей своих, за которых Сын и Господь Мой Иисус пролил Кровь Свою; и так благоугодно пожив и достигнув преклонных лет, радостно перейдет он к желаемому своему Владыке и Верховному Архиерею.

В ужасе игумен Геронтий проснулся от сна; рассказывая всем бывшим с ним на корабле о своем видении, он добавил:

— Напрасно трудимся, братия, ибо не получим желаемого.

Корабль, на котором плыл игумен Геронтий, едва достиг константинопольской пристани. Явившись к патриарху Афанасию, Геронтий против своего желания принужден был рассказать о том сонном видении, которое было ему на море. Патриарх отобрал у него святительские ризы и посох, а также и написанную Петром икону Богоматери, и, передавая все это законному святителю, сказал:

— Приими святой Богородичный образ, который ты написал своими руками, ибо сего ради воздала тебе дар Сама Владычица, предсказав о тебе.

В 1325 году, когда было перемещение Русской митрополии из города Владимира в Москву, митрополит Петр перенес и икону Богоматери, поместив ее в Московском Успенском соборе, где она и до настоящего времени находится над жертвенником. Только тогда она поднимается вместе с Владимирской иконой Божией Матери, когда бывают большие крестные ходы.

Петровская икона всегда была предметом особенного благоговейного чествования со стороны русских христиан и с древности почитается чудотворной. Перед ней молился великий князь Иван Васильевич III. Ее брал с собой вместе с Владимирской и Донской иконами Богоматери патриарх Иов, когда хотел убедить Бориса Годунова принять царство. Наконец, с Петровской же иконой Богоматери в 1613 году после междуцарствия рязанский архимандрит Феодорит отправился в Кострому к Михаилу Феодоровичу Романову для призвания его на царство.

Список с Петровской иконы Богоматери, прославившийся чудесами, имеется в городе Калуге.

Икона «Прусиотисса»

Она называется еще и «Пирсиотисса»; до 829 года образ этот хранился в соборном храме одного малоазийского города Пруссы или Бруссы. В настоящее же время он находится в отдельном его же имени параклисе, в монастыре Пирсу или Пруссу в Греции, в епархии Литсас и Аграфон.

26 августа

Владимирская икона

Избавление в 1393 году Москвы от нашествия татар под предводительством Тамерлана — вот тот повод, благодаря которому было установлено 26 августа празднование Владимирской иконе Богоматери. В этот день с ней в Москве бывает крестный ход из Успенского собора в Сретенский монастырь.

Сведения о Владимирской иконе помещены под 21 мая.

27 августа

Ченстоховская икона.

Сведения см. под 6 марта.

31 августа

Положение пояса Пресвятой Богородицы в Халкопратиях

Никифор Каллист повествует, что пояс Богоматери после Ее Успения передавался между верующими по преемству. При греческом императоре Аркадии (395—408 гг.) он был принесен из Иерусалима в Константинополь и положен сперва в светлом вместилище, которое было названо святой ракой, а потом перенесен Пульхерией, сестрой императора Феодосия Младшего (408—450 гг.), в новосозданный храм Богородицы в Халкопратиях или «медном торжище», расположенном недалеко от святой Софии.

В IX веке заболевшей императрице Зое, супруге Льва Философа (886—921 гг.), было откровение о том, что она выздоровеет, если на нее будет возложен пояс Пресвятой Богородицы. Патриарх возложил его на больную, и она тотчас же избавилась от своего недуга. Установленное в воспоминание этого чуда празднество 31 августа от греческой церкви перешло потом и к нам.

Укажем дальнейшую историю этого пояса Богоматери. Известно, что греческие императоры имели обыкновение его брать с собой, когда отправлялись в поход на врагов. В одном из этих походов греки были разбиты, и победивший их болгарский царь Коломан овладел поясом Богородицы.

Что было дальше, это покрыто мраком неизвестности. Но в настоящее время установлено, что части этого пояса Богоматери находятся в трех местах: одна часть пояса находится в Трирском монастыре на Западе, другая — в Афонском Ватопедском монастыре и, наконец, третья — в Грузинской Зугдидской церкви.

Ссылки по теме
Форумы