Книга пророка Иезекииля

Фрагмент статьи из т. 21 «Православной энциклопедии».

Иезекииля пророка книга, входит в состав ВЗ (относится к т. н. великим пророкам). Автором традиц. признается прор. Иезекииль.

Текст. Еврейская традиция. По утверждению мн. комментаторов, евр. текст И. п. к.- один из самых плохо сохранившихся. Как считал Р. Сменд, И. п. к. уступает в этом отношении только Книге Самуила (1 и 2 Книгам Царств) (Smend. 1880). Испорченность текста в ряде случаев объясняется противоречивым отношением к книге и к отдельным ее частям в раввинистической традиции. Исследователи отмечают особенно много повреждений текста в Иез 1 (Blenkinsopp. 1990. P. 20) и в Иез 40-42 (Zimmerli. 1979. Vol. 1. P. 75). Нек-рые авторы видят причину плохой сохранности текста этих глав в том, что он содержит описания, как правило, трудные для понимания, что обычно сказывается на их передаче в др. местах (ср., напр., 3 Цар 6-7). К наиболее плохо сохранившимся текстам В. Циммерли относит главы 7; 21; 28. 11-19.

Среди найденных в Кумране рукописей имеются фрагменты предположительно 6 свитков И. п. к. Это следующие документы: 1Q9 (1QEzek), 3Q1 (3QEzek), 4Q73 (4QEzeka), 4Q74 (4QEzekb), 4Q75 (4QEzekc), 11Q4 (11QEzek), Mas 1d (MasEzek). Они содержат материал 76 стихов И. п. к.: 1. 10-13, 16-17?, 19-24 (4Q74); 4. 16 - 5. 1 (1Q9); 5. 11-17 (11Q4); 7. 9-12 (11Q4); 10. 6 -11. 11 (4Q73, 11Q4); 16. 13-33 (3Q1); 23. 14-15, 17-18, 44-47 (4Q73); 24. 2-3 (4Q75); 41. 3-6 (4Q73); 44. 3-5 (11Q4). Текст 1QEzek (части Иез 4. 16 - 5. 1), по-видимому, является не фрагментом свитка И. п. к., а фрагментом цитаты из этой книги, использованной в каком-то ином сочинении. Большинство фрагментов И. п. к. в Кумране палеографически датируется I в. до Р. Х. В целом, за некрыми исключениями, кумран. фрагменты соответствуют МТ И. п. к. и не содержат важных для истории текста разночтений. Кумран. фрагменты И. п. к. полностью изданы в томах 1, 15 и 23 сер. «Discoveries in the Judaean De-sert».

В ходе 2-го сезона раскопок в Масаде, проводившихся под рук. Й. Ядина в 1963-1965 гг., под полом древней синагоги были обнаружены фрагменты свитка И. п. к., по объему превышающие все кумран. фрагменты этой книги. В окончательной публикации (Masada. 1999. Vol. 6) представлен документ Мas1d (MasEzek), содержащий фрагмент из Иез 35. 11 - 38. 14. Текстологический анализ, представленный в этом издании Ш. Талмоном, выявил нек-рое количество незначительных орфографических и текстуальных расхождений со средневек. рукописями МТ. 2 места во фрагментах из Масады, сближающие их с текстом Септуагинты (Ibid. P. 69-70), не позволяют отделить свиток И. п. к. из Масады от традиции МТ.

В 4-й кумран. пещере обнаружены фрагменты неск. версий текста, к-рый получил название Псевдо-Иезекииль (самая древняя датируется 2-й пол. II в. до Р. Х.). Это псевдоэпиграфическое сочинение, по-видимому, воспринималось как книга, написанная прор. Иезекиилем. Книга относится к жанру «переписанная Библия», к-рый получил широкое распространение в межзаветной лит-ре. По мнению Д. Димант, в этом сочинении широко используется МТ, гл. обр. видений из И. п. к., вставленный в нарративную рамку повествования прор. Иезекииля от 1-го лица. Нек-рым видениям предпосланы вопрошания Иезекииля, обращенные к Господу, и видения, т. о., понимаются как ответы на эти во-прошания. За видениями следуют их толкования, представленные как речь Господа, обращенная к пророку. Псевдо-Иезекииль, являясь примером развития письменной традиции, связанной с фигурой прор. Иезекииля, рассматривается также и как свидетельство присутствия древнеевр. текста И. п. к. в Кумране (Dimant. 2000. Vol. 1).

Новейшие достижения в анализе текста И. п. к. и все известные на нач. XXI в. его варианты и разночтения учтены в новом критическом издании, подготовленном в Иерусалиме на основе текста кодекса из Алеппо - The Book of Ezekiel. 2004.

Таргум. Помимо многочисленных дополнений, характерных в целом для текстов таргумов, арам. перевод И. п. к. (Таргум Йонатана) характеризуется большим количеством гармонизаций и переводов интерпретационного характера. Арам. перевод отражает общепринятый МТ И. п. к., ценность его для реконструкции первоначального текста невелика. В нек-рых случаях таргум позволяет обосновать выбор того или иного чтения, нередко текст совпадает с Септуагинтой, Пешиттой или Вульгатой. Таргуму И. п. к. посвящено диссертация А. Дамсма, к-рый впервые проанализировал материал богослужебных таргумов, т. н. таргумиче-ских тосефт (дополнений), к-рые имеются для книг пророков.

Греческие переводы. Текст греч. перевода И. п. к. представлен древнейшими кодексами Септуагинты (Ватиканским, Александрийским и Синайским), между к-рыми в пределах И. п. к. нет значительных разночтений, а также множеством более поздних рукописей и нек-рыми древними папирусами. Особый интерес представляет папирус 967 (II-III вв. по Р. Х.) с текстом греч. перевода, нек-рые его чтения отличаются от известных ранее вариантов греч. текста И. п. к. Первые публикации фрагментов этого папируса, хранящихся в Британском музее (коллекция Честер Битти) и в Принстонском ун-те (коллекция Джона Шейда), появились в 1937-1938 гг., впосл. были опубликованы фрагменты этого папируса из др. собраний. В наст. время его текст включает Иез 11. 25 - 48. 35 с небольшими лакунами. Сведения о папирусе 967 и о др. папирусных текстах греч. И. п. к. приводятся во 2-м издании греч. текста И. п. к. Й. Циглера (Ezechiel. 1977). Среди чтений папируса 967 особый интерес вызвало отсутствие 2 пассажей, Иез 12. 26-28 и 36. 23b-38, имеющих признаки цельных текстов; по мнению большинства исследователей, их отсутствие объясняется однотипными ошибка-ми (гомойотелевтонами) переписчика этого папирусного кодекса. Учитывая датировку папируса 967 и характер его чтений, иссле-дователи высказали предположение, что в нем сохранился текст, наиболее близкий к древнейшей форме греч. текста И. п. к.

Большое значение при реконструкции первоначального текста И. п. к. авторы XIX - нач. XX вв. придавали греч. переводам (Cornill. 1886; Das Buch Ezechiel. 1905). В. Циммерли не преувеличивал значение Септуагинты для И. п. к. Результаты анализа греч. текста И. п. к. представлены в комментарии Дж. Кука, где приводятся сводные таблицы пассажей И. п. к. из Сеп-туагинты, к-рые демонстрируют в одних случаях превосходство греч. текста над масоретским (ок. 220 мест), в других - пре-восходство MT над греческим (ок. 300 мест), ряд пассажей, имеющих характерные черты Септуагинты как перевода, а также список древнеевр. слов, переданных различными способами в греч. тексте И. п. к. (Cooke. 1936. P. XLI-XLVII).

Непоследовательная передача в греч. тексте И. п. к. имен, формул и отдельных слов дала основание исследователям предпо-лагать, что перевод принадлежит 2 или неск. авторам. Cогласно Таккерею, однин переводчик работал с главами 1-27 и 40-48, другой - с главами 28-39, о чем, в частности, говорит вариант названия города Тира (??) Анализ передачи имен Бога, а также нек-рых др. элементов древнеевр. текста привел Н. Тёр-нера и других к выводу о том, что главы 40-48 принадлежат перу 3-го переводчика. Публикации папируса 967 не подтвердили этих предположений: в этом варианте греч. текста наблюдается такое разнообразие в передаче имен Бога (Zimmerli. 1979. Vol. 1), что его невозможно объяснить работой различных переводчиков.

Довольно значительно число мест, где текст Септуагинты представляет собой более убедительное чтение, чем соответст-вующий MT: более краткий из-за отсутствия перевода пассажа Иез 3. 1; 15. 2; 28. 12, рассматриваемого как вторичная вставка; вместо предположительно искаженного элемента MT в Септуагинте имеется перевод правильного текста: Иез 26. 17; 30. 18; 38. 9. В ряде случаев Септуагинта открыто передает имплицитное содержание древнеевр. текста, напр. Иез 7. 17: «их колени будут мокрыми от мочи» (ср. букв. перевод древне-евр. текста: «их колени изойдут водою»). В передаче имен Бога стоит отметить эквивалент ??, к-рым переводится очень характерное для И. п. к. сочетание.

А. К. Лявданский

Славянская традиция. И. п. к. переводилась на славянский дважды, оба перевода относятся к древнейшему периоду слав. письменности (IX-X вв.). Первый раз был осуществлен перевод части текста в объеме Паремийника и в его составе (5 чтений). Исследователи относят его либо к собственно кирилло-мефодиевскому периоду (863-885), либо ко времени после смерти архиеп. Мефодия (обзор мнений - Алексеев. 1999. С. 152-153). Второй перевод И. к. п. с толкованиями вошел в состав сборника 16 книг Толковых пророков, к-рый в лит-ре связывают с Болгарией и относят ко времени царя Симеона (893-927, царь с 913). Этот перевод получил широкое распространение, в особенности на Руси, где упоминается по крайней мере с 1047 г., представлен десятками списков XIV-XVIII вв., в т. ч. древнейшим болгарским 3-й четв. XIV в. (РНБ. F. I. 461), положенным в основу издания (Книга на пророк Иезекиил с тълкования / Изд. подгот. от Л. Тасева, М. Йовчева. София, 2003 [= Старо-българският превод на Стария Завет / Под общата редакция и свъедение от С. Николова. Т. 2]). В кон. XV в. этот перевод был включен в состав Геннадиевской Библии и в дальнейшем послужил основой всех печатных избаний Библии, начиная с Ост-рожского 1581 г.

А. А. Турилов

Каноничность книги. Ряд раввинистических текстов свидетельствует о том, что канонический статус И. п. к. подвергался сомнению. Основание для таких сомнений давали главы 1 и 8, содержавшие видение божественного трона (вместе с Быт 1 эти тексты считались мистическими, знакомство с ними для обычного человека могло стать губительным); гл. 16, содержащая оскорбления Иерусалима как блудницы; текст глав 40-48 о храме и бо-гослужение, противоречащем предписаниям законов Пятикнижия.

Согласно Вавилонскому Талмуду (Хагига 13а), раввины стремились запретить И. п. к. на том основании, что чтение Иез 1 опасно, однако Ханания бен Хезекия отверг этот запрет. В Талмуде названа еще одна причина, по к-рой предлагалось исключить И. п. к. из канона: она противоречит законам Пятикнижия (Менах 45а).

В Мишне (Мегилла 4. 10) запрещено включать Иез 1 и 16 в традиц. гафтарот - отрывки из пророков, читаемые в субботу после отрывка из Пятикнижия. Реальная синагогальная практика показывает, что по крайней мере в обозримое историческое вре-мя этот запрет не соблюдался.

Кумран. находки свидетельствуют о почитании И. п. к.: среди рукописей Мёртвого м. имеются фрагменты 7 свитков этой книги (для ср: Книг Иеремии - 6, Книг Даниила - 8 фрагментов); кроме того, мн. исследователи отмечают, что И. п. к. имела очень большое значение для экзегезы, часто цитировалась и комменти-ровалась в кумран. документах.

Положение И. п. к. после Книги прор. Иеремии в каноне не во всех средневек. евр. кодексах Писания одинаково; существовала др. традиция, помещавшая И. п. к. после Книги Иеремии и перед Книгой прор. Исаии. В основе этого «обратного» в хронологиче-ском отношении порядка лежали содержательные моменты: «Книга Иеремии вся обреченность, книга Иезекииля начинается с обре-ченности, а заканчивается утешением, книга Исаии - вся утешение» (Бава Батра 14b).

Авторство. И. п. к. остается практически единственным (по-мимо кратких сведений у Иосифа Флавия) источником о событиях жизни прор. Иезекииля. Упоминания об Иезекииле в Сир 49. 8; 4 Макк 18. 17 свидетельствуют лишь о знакомстве их авторов с И. п. к. Иезекииль был сыном свящ. Вузия (Иез 1. 3), о к-ром не известно из др. источников. Иногда делается вывод, что Иезе-кииль принадлежал к священническому клану Садока (Иез 40. 46), но явных указаний на это нет. Иезекииль был среди тех, кто покинули Иерусалим вместе с царем Иехонией в 597 г. до Р. Х. Он был уведен в вавилонский плен и по всей вероятности, находился в изгнании до момента разрушения Иерусалима Навухо-доносором в 586/7 г. (Иез 33. 21).

Иезекииль произносил пророчества об Израиле, Иерусалиме и о нек-рых народах. Обычно откровения он получал через видения (Иез 1. 1; 3. 23; 8. 2, 4; 10. 1; 11. 1; 37. 1-14; 40. 2). Как и Иеремия, Иезекииль прибегал к т. н. символическим дей-ствиям, передающим содержание его вести (Иез 3. 22-27; 4-5; 6. 11-12; 12. 1-16, 17-20; 21. 11-29; 24. 15-24; 37. 15-28). Из текстов книги понятно, что среди находящихся в Вавилонии иудеев Иезекииль был признанным пророком (Иез 8. 1; 14. 1, 3; 20. 1); народ приходил к нему, чтобы услышать, «какое слово вышло от Господа» (Иез 33. 30).

Согласно раввинистической традиции, И. п. к. составили мужи Великого Собрания (Вавилонский Талмуд, Бава Батра 15а). Им же приписывается и создание свитка 12 (Малых) пророков, Даниила и Есфири.

В библейской критике XIX в. мн. исследователи признавали традиц. авторство И. п. к. В нач. XX в. получили распростра-нение мнения, согласно к-рым Иезекииль является автором ряда поэтических текстов, но И. п. к. завершена др. авторами или редакторами. Так, Г. Хёльшер полагал, что Иезекииль был ис-ключительно «пророком гибели» и что все пророчества о спасе-нии, содержащиеся в И. п. к., а также описание храма в главах 40-48 были созданы в более поздний период (Hцlscher. 1924). Среди исследователей, в целом поддерживавших идею авторства Иезекииля, принадлежность ему отдельных глав и разделов книги подвергалась сомнению, напр. глав 38-39 (Lods. 1950).

Датировка книги. В И. п. к. содержится 15 относительных указаний на время описываемых событий. Ключом к истолкованию этих датировок является самая определенная из них в Иез 1. 2 («пятый год от пленения царя Иоакима»), отмечающая, по всей вероятности, начало пророческого служения Иезекииля, его 1-е видение. Поскольку указания на время событий в И. п. к. обра-зуют довольно последовательную хронологическую систему, эти относительные датировки можно соотнести с абсолютными, отвечающими уровню совр. исторического знания. Принято считать, что пленение иудейского царя Иоакима произошло в 597 г. до Р. Х., т. о. событие Иез 1. 2 приходится на 593 или 592 г. Самая поздняя из датировок, образующих последовательную систему, отмечена в Иез 40. 1 (в «двадцать пятом году по переселении нашем»), что соответствует 573 г. до Р. Х. Это дата последне-го из видений Иезекииля, завершения его пророческой деятель-ности. В Иез 29. 17 (в «двадцать седьмом году»), по предполо-жению Л. Боадта, упомянута дата «нового слова» о Тире, к-рое Иезекииль получил позднее, тем самым дополнив пророчество о Тире в Иез 26. 7-14. В истолковании даты в Иез 1. 1 («И было в тридцатый год») среди комментаторов нет единства; если предполагать, что, как и др. даты в И. п. к., она связана с моментом пленения Иоакима, то это будет 567 г.- возможная дата завершения всей книги. Более распространенной является т. зр., что цифра «тридцать» связана с отсчетом по др. принципу (возможно, возраст Иезекииля в момент 1-го видения или 30 лет после призвания Иезекииля в пророки и др. предположения) (Boadt. 1992).

И. п. к.- одна из немногих книг ВЗ, датировка к-рой не вызывает особых споров. Большинство исследователей сходятся во мнении, что И. п. к. завершена либо в VI в. до Р. Х., либо немного позже. Высказывались предположения о создании И. п. к. в персид. и даже в эллинистический периоды (Torrey. 1930. P. 130). Боадт приходит к выводу, что И. п. к. завершена за-долго до указа Кира II 539 г., т. к. очевидно, что храм и его институции, описанные в И. п. к., еще не восстанавливались; в И. п. к. отсутствуют пророчество о гибели Вавилона или про-клятие Вавилону (Boadt. 1992).

Единство И. п. к. в библеистике нач. XXI в. не вызывает со-мнения, поэтому вопрос о времени возникновения книги обычно не осложняется выяснением датировок неск. слоев. В языковом отношении в И. п. к. нет обилия признаков т. н. позднего древнеевр. языка; большое количество слов и оборотов речи, отсутствующих в др. книгах ВЗ, можно объяснить как индивидуальным стилем автора, так и принадлежностью его к (священни-ческой) школе, к-рая по неизвестным причинам не проявила себя в книгах более ранних пророков. Г. Форер пришел к выводу, что языковые особенности И. п. к. позволяют датировать ее состав-ление VI в. до Р. Х. (Fohrer. 1952).

М. Рукер в книге о языке И. п. к. не делает определенных выводов о времени создания книги, но отмечает, что в И. п. к. обнаруживается 37 грамматических и лексических черт позднего библейского древнееврейского языка, из них 15 обусловлены арам. влиянием (Rooker. 1990). В целом такая картина может отражать как ситуацию вавилонского изгнания, так и персид. период.