Почитание сщмч. Иринея Лионского

Почитание на христианском Востоке, у южных славян и на Руси. Почитание И. на Востоке не получило такого широкого распространения, как на христ. Западе. Сочинение И. «Против ересей» было известно ряду сир. авторов V–VI вв., вероятно, в форме выдержек в составе флорилегиев. Так, Феодорит, еп. Кирский,в «Эранисте» приводит 3 подборки цитат из этого сочинения вместе с др. цитатами из творений вост. отцов в опровержение монофизитства (PG. 83. Col. 83–86, 169–172, 283–284). В сир. рукописи сочинений Севира Антиохийского (Vat. syr. 140, VI–VII вв.) говорится, что И. был учеником сщмч. Поликарпа Смирнского, затем епископом Лугдуна и претерпел мученичество (Monumenta Syriaca ex Romanis codicibus collecta / Ed. G. M o singer. Oeniponti, 1878. Vol. 2. P. 10–11).

В ряде литургических текстов, восходящих к сиро-палестинской традиции, упоминается о праздновании памяти И. вместе с др. отцами Церкви. Предположительно, соборное поминовение отцов Церкви было введено в Сирии или Палестине между V и VIII вв. Празднование указывалось под разными датами, и перечень поминаемых святых мог меняться. Так, в сиро-яковитском календаре VII в. из мон-ря Кеннешре под 21 дек. указана память святых И., Амвросия Медиоланского, АмфилохияИконийского и Геласия Кесарийского ( Un martyrologe et douze menologes syriaques / Ed. F. Nau. P., 1912. P. 36. (PO; T. 10. Fasc. 1) ), тогда как в позднем сир. Мартирологе Раббана Слибы (кон. XIII — нач. XIV в.) под этим днем значится только память свт. Амфилохия. Согласно Н. Адонцу, в ранней арм. традиции 25 марта праздновалась память Афанасия Великого, Василия Великого и др. св. отцов, в т. ч. И. ( Adontz N . Les fetes et les saints de l’Eglise armenienne // ROC. 1927/1928. T. 26. P. 228 ).

И. упоминается в перечне отцов Церкви в груз. рукописи Литургии ап. Иакова (писец Иоанн-Зосим, X в.), происходящей из Синайского мон-ря ( Peradze G . Les monuments liturgiques prebyzantins en langue georgienne // Le Museon. 1932. Vol. 45. P. 260 ). В Великом Лекционарии V–VIII вв. и в груз. календаре Sinait. iber. 34, X в. празднество в честь св. отцов указано под 23 авг., однако имя И. в перечне святителей отсутствует (под 30 дек. в груз. календаре указана память еп. Иринея (возможно, И.); Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. 1960. T. 2. P. 30; Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 85–86, 113, 309–310, 422).

В визант. традиции начиная с X в. закрепилось отдельное поминовение И. под 23 авг.; в ряде агиографических памятников оно указывалось под соседними числами: 21, 22, 24, 30 авг. В кратких сказаниях об И. в Синаксаре К-польской ц. (SynCP. Col. 917) и в Минологии имп. Василия II (PG. 117. Col. 601) содержатся сведения, заимствованные у Евсевия Кесарийского: деятельность И. датирована правлением имп. Марка Аврелия, сообщается о его лит. трудах и возведении на Лугдунскую кафедру после гибели св. Пофина. Однако на визант. агиографов повлияло также зап. предание о мученической кончине святого: в сказаниях говорится, что И. проповедовал неверующим и готовил христиан к подвигу мученичества, после чего сам был схвачен гонителями и казнен. В нек-рых визант. Минеях-Четьих (BHG, N 950) содержится общее Житие И. и сщмч. Иринея Сирмийского.

 В Похвале св. Иринею, атрибутируемой равноап. Клименту Охридскому (Климент Охридски. Събрани съчинения. София, 1970. Т. 2. С. 440–450), также объединены биографические факты одноименных Лугдунского и Сирмийского священномучеников. Это произведение сохранилось только в русских списках, датируемыех XVI–XVII вв. (текст был издан А. И. Соболевским по ВМЧ: Соболевский А. И.Из области древней церковнославянской проповеди //  ИОРЯС. 1903. Т. 8. С. 59–66). В домакариевской Минее-Четьей (РГБ. Ф.173. № 96) Похвала помещена под 30 авг., в Софийском комплекте ВМЧ — под 22 авг. На слав. языке краткие Жития И. включены в нестишные и стишные Прологи под 23 авг. и в ВМЧ (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 432–433 (2-я паг.)).

Существует 2 слав. перевода IX–X вв. и болг. перевод XIV в. фрагмента трактата И. «Против ересей», сохранившегося в составе соч. «Вопросы и ответы» прп. Анастасия Синаита. В старшем из слав. переводов текст озаглавлен «Святаго Иринеа епископа Луньскааго преждее слово святаго Еуаглиа от третиих книгъ, яже на иеретикы съставль» (Вильнюс. БАН Литвы. Ф. 19. № 6. Л. 1–2; изд.: Лифшиц А. Л. Фрагмент сочинения Иринея Лионского «Против ересей» в собрании Виленской публичной библиотеки // Krakowsko-Wilwnskie studia slawistyczne. Krakow, 2001. T. 3. С. 61–71), в младшем он приписывается свт. Григорию Богослову  (Изборник 1073 г. Гл. 90, Л. 176 об. — 177 об.). Болг. перевод помещается (иногда с именем Феофилакта Болгарского) в качестве предисловия к Четвероевангелию (изд. по ркп. XV в.: Смирнова Э. С.Лицевые рукописи Великого Новгорода: 15 в. М., 1994. С. 14).

Сведений о почитании мощей И. на Востоке нет.

А. А. Королев, А. А. Турилов

Почитание на Западе. Агиография. С V в. существование местного почитания И. в Лугдуне подтверждается агиографической традицией и археологическими данными. Самым ранним свидетельством почитания И. как мученика служит упоминание о нем в «Толковании на пророка Исаию» блж. Иеронима Стридонского (ок. 410). Подробные повествования об И. включены в корпус сочинений т. н. бургундского цикла о мучениках, по преданию, пострадавших при имп. Аврелиане (270–275) на территории меровингского королевства Бургундия. Благодаря исследованиям Л. Дюшена, П. Леже, В. Мейера и Ж. ван дер Стретена было установлено соотношение между преданием об И. и др. произведениями бургундского цикла (см.: Beaujard. 2000. P . 218–223; Crété - Protin . 2002. P . 82–89).

Об И. упоминается в «Мученичестве святых Ферреола и Ферруция», пострадавших в Везонционе (ныне Безансон) (BHL, N 2903), и в «Мученичестве Феликса, Фортуната и Ахиллия», пострадавших в Валенции (ныне Валанс) (BHL, N 2896). Согласно «Мученичеству святых Ферреола и Ферруция», «превысочайший святитель и мученик Лугдунской Церкви» И. проповедовал христианство в Галлии и направил миссионеров в Везонцион и Валенцию. Впосл. мученики были казнены по приговору дукса Корнелия, посланного имп. Аврелием (возможно, подразумевается имп. Каракалла (211–217), носивший тронное имя Марк Аврелий Север Антонин Пий). В др. редакциях Мученичества упоминается о том, что И. прибыл в Галлию по указанию ап. Иоанна (в нек-рых ркп.— св. Поликарпа), жившего в то время в Эфесе. В «Мученичестве Феликса, Фортуната и Ахиллия» об И. сообщается меньше подробностей, в начале текста говорится о «блаженнейшем Иринее, епископе Лугдунского града, впоследствии мученике». По мнению исследователей, оба произведения восходят к несохранившейся первоначальной редакции «Мученичества Феликса, Фортуната и Ахиллия», составленной не позднее 1-й четв. VI в. (Straeten. 1961. P. 135–143). Вопрос о достоверности сведений, приведенных в Мученичествах, остается дискуссионным, мн. исследователи отрицают историческую основу предания о мучениках, пострадавших в Везонционе и Валенции. Так, по мнению Ж. де Мантейе, почитание святых Феликса, Фортуната и Ахиллия было принесено в Галлию из Аквилеи, где существовал культ мучеников Феликса и Фортуната. Это могло произойти в связи с Аквилейским Собором (381), в к-ром принимали участие св. Иуст Лугдунский и др. галльские епископы (Manteyer G., de. Les origines chrétiennes de la IIe Narbonnaise, des Alpes-Maritimes et de la Viennoise (364–483) // Bulletin de la Société d’études historiques, scientifiques et littéraires des Hautes-Alpes. Sér . 5. Gap , 1924. N 9/10. P .   118–121). В Везонционе почитание святых Ферреола и Ферруция было установлено лишь еп. Амантием (кон. V — нач. VI в.), к этому же времени относится и составление первоначальной редакции их Мученичества ( JeanninY . Le peuple christianisé à la recherche de « ses martyrs »: Le cas de Besançon // Mélanges P . Lévêque / Éd . M .- M . Mactoux , E . Genty . P., 1992. T. 6: Religion. P. 127–138; Vregille B., de. La plus ancienne version de la Passion des saints Ferréol et Ferjeux // Autour de Lactance: Hommage à P. Monat / Éd. J.-Y. Guillaumin, S. Ratti. Besançon , 2003. P . 181–196).

Более подробные сведения об И. содержатся в т. н. тексте из Фарфы (1-я пол. VI в.) (Straeten. 1961, 1962). Текст сохранился в единственной рукописи IX в. из мон-ря Фарфа, где он озаглавлен «Мученичество святых Иринея епископа, Андохия пресвитера, Бенигна пресвитера, Фирса диакона, Феликса торговца». По мнению исследователей, автором текста был клирик, служивший при гробнице св. Бенигна в Дивионе (ныне Дижон), вскоре после установления почитания святого еп. Григорием Лингонским (Лангрским) (506/7–539/40) (Straeten. 1961. P. 127–131). Опираясь на ряд более ранних агиографических сочинений («Мученичество св. Симфориана» (BHL, N 7967–7968), «Мученичество святых Спевсиппа, Елевсиппа и Мелевсиппа» (BHL, N 7828–7829) и др.), составитель т. н. текста из Фарфы представил подвиги мучеников в контексте распространения христианства в городах Вост. Галлии. Текст открывается риторическим прологом и похвалой св. Поликарпу, названному епископом Эфесским. Получив сведения о гибели Лугдунского еп. Пофина (Потина, Фотина) и др. мучеников по приказанию «жесточайшего человекоубийцы Антонина» (подразумевается имп. Марк Аврелий (161–180)), св. Поликарп направил в Галлию своего ученика И. для укрепления христиан и проповеди среди язычников. Ведомый ангелом, И. прибыл в Лугдун в сопровождении диак. Захарии и 2 клириков. Благодаря их проповеди и чудесам все жители города уверовали во Христа; в др. города И. направил проповедников. Далее составитель Мученичества сообщает о гонениях на христиан имп. Севера (т. е. Септимия Севера (193–211)): император повелел предавать мучениям и казни каждого, кто откажется приносить жертвы идолам. Тем временем И. был рукоположен Римским папой во епископа и жители Лугдуна начали воздвигать церкви. Находясь на границе Галлии, император узнал о том, что «блаженный град благодаря св. Иринею отвергает его [языческие] празднества», и направил в Лугдун «свирепейших гладиаторов» с повелением окружить город и предать непокорных смерти. Ночью И. явился ангел и предупредил об опасности, а также описал грядущую славу и небесное блаженство мучеников, отдавших жизнь за Христа: «Ожидают вас триклинии, увенчанные златом и драгоценными камнями, где в атриумах, исполненных сладостных цветов и ароматов, помазанных благоуханною миррой, пребывают соработники предшественника твоего Фотина и радуются о тебе, ибо ты родителей их своей проповедью в Царство Небесное приводишь, и без сомнения ожидает их вечная слава мученического венца» и т. д. Ради сохранения священства ангел повелел И. отослать пресв. Захарию с 2 диаконами в др. города, чтобы они позаботились о христ. Церкви после гибели мучеников. Произнеся благодарственную молитву, И. начал готовить паству к подвигу мученичества. Ворвавшись в город, воины стали убивать всех христиан: «Люди всякого пола, положения и состояния принимали высочайший и вечный венец мученичества. По площадям стремились потоки драгоценной крови». Епископа схватили и привели к императору, к-рый приказал бросить его в темницу. Описание мучений и гибели И. в тексте из Фарфы отсутствует: «Ибо долго будет излагать, сколько мук перенес он ради Христа, а в его Мученичестве об этом говорится подробно» (attamen passio ipsius plenius declarat). Сообщается, что ночью пресв. Захария похоронил тело И. в «сокровеннейшем склепе» (in crypta abditissima), над к-рым был воздвигнут алтарь. Позднее И. в сопровождении множества мучеников явился св. Поликарпу, сообщил о новом гонении и попросил направить в Галлию пресвитеров Андохия и Бенигна и диак. Фирса. После подробного рассказа о прощании Поликарпа с учениками повествуется о том, как проповедники прибыли в Лугдун, где встретились с пресв. Захарией, и затем направились в Августодун (ныне Отён). Дальнейшее повествование состоит из рассказов о подвигах мучеников — Симфориана в Августодуне, Спевсиппа, Елевсиппа и Мелевсиппа в Лингонах, Андохия, Фирса и Феликса в сел. Седелок (ныне Сольё), Бенигна в Дивионе при имп. Аврелиане, к-рый, по мнению агиографа, наследовал Северу и продолжил гонения на христиан.

В кон. VI в. предание об И. было известно свт. Григорию Турскому, к-рый привел противоречивые сведения о том, что И., с одной стороны, был послан в Галлию св. Поликарпом после гибели еп. Пофина, с другой — что он пострадал ранее мучеников, погибших в 177 г. Повествование об И. в «Истории франков» (Greg. Turon. Hist. Franc. I 29) является сокращенным пересказом соответствующих частей т. н. текста из Фарфы. В соч. «О славе мучеников» Григорий Турский упоминает также о крипте, в к-рой, согласно тексту из Фарфы, был похоронен И. (idem. Glor. martyr. 50). В кон. VI в. почитание И. и др. мучеников, к-рые считались его учениками, было подтверждено внесением их имен в галльскую редакцию Иеронимова Мартиролога.

При решении вопроса об исторической достоверности сведений из галльских Мученичеств V–VI вв. в научной лит-ре сформулированы 3 т. зр., к-рые варьируются между признанием полной историчности предания о мученичестве И. и опровержением предания как вымысла агиографов. В XVI–XIX вв. мн. католич. авторы (кард. Цезарь Бароний, Ф. А. Жервез и др.) считали достоверными сведения о гибели И. во время гонения на христиан при имп. Септимии Севере и предлагали разные датировки кончины святого. В XX в. эту т. зр. с рядом оговорок принимал А. Оден (Perrat, Audin. 1956). Однако уже нек-рые средневек. авторы полагали, что И. погиб во время разграбления города после битвы при Лугдуне (19–20 февр. 197) (2-я версия Мученичества И.— BHL, N 4457; Хроника мон-ря св. Бенигна в Дижоне (XII в.) — PL. 162. Col. 755–756). В этой битве имп. Септимий Север нанес поражение своему сопернику Клодию Альбину, к-рый установил контроль над Галлией, Британией и Испанией. Ряд авторов (Дион Кассий, Геродиан, Спартиан, Тертуллиан) отмечали жестокость сражения и последовавшей расправы над сторонниками Альбина, а также упоминали о разграблении Лугдуна победителями (Dio Cassius. Hist. Rom. 75–76; Herod. Hist. III 7. 2–6; Scr. hist. Aug. Sever. 11; Tertull. Ad nat. I 17; см.: Pelletier. 1999. P. 23–24). Мн. исследователи считали, что в агиографических произведениях сохранились отголоски сведений о реальных событиях (напр., о распространении христианства из Лугдуна во II–III вв.— Duchesne. Fastes. T. 1. P. 51–59), к-рые были дополнены вымышленными подробностями. Так, при имп. Септимии Севере фактически не было гонений на христиан, известно лишь об отдельных смертных приговорах ( BarnesT . D . Legislation against the Christians // JRS . 1968. Vol . 58. P . 40–41; SordiM . I rapporti fra il Cristianesimo e l impero dai Severi a Gallieno // ANRW . 1980. Tl. 2. Bd . 23. P .   345–354). Согласно Евсевию Кесарийскому, гонений на христиан не было и при имп. Аврелиане (Euseb. Hist. eccl. VII 30. 19–21). На этом основании Г. Барди вслед за Л. Омо предположил, что в преданиях о бургундских мучениках нашли отражение сведения о походе имп. Аврелиана в 274 г. и о ликвидации т. н. Галльской империи. Эти события могли сопровождаться бесчинствами солдат, к-рые не были направлены конкретно против христ. общин ( HomoL . Essai sur le règne de l empereur Aurélien (270–275). P ., 1904. P .   376–377; Bardy . 1930. P . 244–245). Подобным образом Б. Обе объяснял происхождение легенды о мученичестве И., связывая ее с событиями 197 г. ( Aubé . 1881. P . 94–107). Допуская такую интерпретацию предания, болландист Ж. ван дер Стретен тем не менее указывал на то, что она не находит подтверждения в ранних источниках (Straeten. 1978. P. 153). Согласно сведениям, включенным в «Церковную историю» Евсевия Кесарийского, И. был жив еще в начале правления имп. Септимия Севера, однако древнейшие авторы не сообщают о времени и обстоятельствах его кончины (Ibid. P. 145).

По мнению Э. Монте, использование воспоминаний о реальных исторических событиях в легенде об И. носит более сложный характер. Исследователь полагал, что в предании о мученической кончине И. смешаны сведения о гибели Лугдунских мучеников в 177 г., заимствованные из «Церковной истории», и о разорении Лугдуна в 197 г. (Montet. 1880. P. 95–113, особенно 110–111). Эта т. зр. была в целом принята ван дер Стретеном, к-рый рассматривал предание о мученичестве И. как компиляцию произвольно истолкованных сведений о разновременных событиях, плод творчества позднейших агиографов, указывая на то, что в источниках ранее V в. не говорится о миссионерской деятельности И. и о его мученической кончине. Эта т. зр. принята большинством совр. исследователей (напр.: Pelletier. 1999. P. 122; Osborn. 2001. P. 2). Развивая положения ван дер Стретена, Ж. К. Декур указал, что описание резни христиан в тексте из Фарфы восходит к сведениям о мучениках, погибших в 177 г., и к сообщениям рим. историков о битве при Лугдуне. Недостоверные сведения о гонении на христиан при Септимии Севере были заимствованы из «Истории против язычников» Павла Орозия (Oros. Hist. adv. pag. VII 17. 6) (Decourt. 1999. P. 43–44, 51–55).

Несмотря на то что совр. исследователи рассматривают легенду об И. как плод лит. творчества галльских агиографов, вопрос о времени и обстоятельствах ее формирования остается недостаточно изученным. Согласно ван дер Стретену, самым ранним свидетельством существования легенды в Галлии являются Мученичества святых, пострадавших в Везонционе и в Валенции, к-рые восходят к несохранившемуся произведению V — нач. VI в. Вероятно это же произведение было использовано составителем т. н. текста из Фарфы, к-рый включил предание об И. в цикл повествований о др. мучениках. По мнению болландиста, предание возникло во 2-й пол. V в. не в Лугдуне, а на севере Бургундского королевства (в Дивионе, Лингонах или в Августодуне). Единственным источником сведений об И. являлась «Церковная история» Евсевия Кесарийского в лат. обработке Руфина, из к-рой агиографы заимствовали сведения о мучениках, пострадавших в 177 г., об ученичестве И. у Поликарпа и о том, что он стал епископом Лугдунским после смерти Пофина (Euseb. Hist. eccl. V 1–2). При этом ван дер Стретен отрицал существование некой первоначальной редакции «Мученичества Иринея», к-рая могла быть использована при составлении текста из Фарфы (Straeten. 1961. P. 121–123). Этой гипотезе противоречит доказанный самим болландистом факт, что самые ранние упоминания об И. в галльской агиографии восходят к несохранившемуся Мученичеству святых Феликса, Фортуната и Ахиллия, составленному в Валенции, т. е. на юге Бургундского королевства (Ibid. P. 135–143). Вопреки мнению ван дер Стретена автор т. н. текста из Фарфы вряд ли был непосредственно знаком с «Церковной историей» Евсевия и Руфина, о чем свидетельствуют грубые фактические ошибки (Аврелиан назван преемником Септимия Севера; указано, что И. погиб раньше св. Поликарпа; упомянутый в послании Лугдунских мучеников «пресвитер Захария» (у Руфина — sancti presbyteri Zachariae), т. е. прав. Захария, отец св. Иоанна Крестителя, представлен как лугдунский клирик и ученик И.). Подобные хронологические противоречия содержатся и у Григория Турского, к-рому была известна одна из версий предания об И.

Вероятно, составитель т. н. текста из Фарфы использовал несохранившийся источник, к к-рому восходят упоминания об И. в Мученичествах святых, пострадавших в Везонционе и в Валенции. На это указывает упоминание о неком «Мученичестве Иринея» (passio ipsius), в к-ром, по словам агиографа, подробно сообщалось о гибели святого. Предположение о существовании первоначальной редакции «Мученичества Иринея» позволяет устранить противоречия в гипотезе ван дер Стретена. Основным источником сведений, использованном в этом несохранившемся до наст. времени Мученичестве, могла быть лат. версия «Церковной истории» Евсевия Кесарийского и Руфина, где гибель Лугдунских мучеников в 177 г. ошибочно отнесена к эпохе Септимия Севера (в оглавлении 5-й кн.; в тексте это событие датировано правлением Антонина Вера, т. е. Марка Аврелия (Eusebius Werke. Bd. 2: Die Kirchengeschichte / Hrsg. E. Schwartz, Th. Mommsen. Lpz., 1903. Tl. 1. S. 395, 403)) и где упоминается также о «гонении Севера» (Ibid. Lpz., 1908. Tl. 2. S. 519). Опираясь на лат. версию Руфина, в к-рой текст Евсевия существенно сокращен, агиографы могли смешать гибель мучеников в 177 г. и «гонение Севера», а также представить св. Захарию как ученика И. Поскольку последние упоминания об И. у Руфина предшествуют сообщению о «гонении Севера», кончина святого была отнесена к правлению этого императора.

Первоначальное «Мученичество Иринея» могло быть создано в Лугдуне, к-рый между 470 и 534 гг. был столицей Бургундского королевства. Так, по мнению Б. Божар, в предании об И., сохранившемся в более поздних текстах, отразилось стремление к «утверждению церковного примата Лугдуна» в бургундскую эпоху (Beaujard. 2000. P. 222). Мученичество могло быть составлено только после завершения сочинения Руфина (ок. 402), но не позднее нач. VI в. Наиболее вероятной датировкой Мученичества является сер. — 2-я пол. V в., когда Лугдунскую кафедру занимал еп. Патиент (Пациент), к-рый был известен благотворительностью, строил храмы (предположительно им была сооружена базилика над могилой И.), покровительствовал словесности и укреплял почитание местных святых. Ко времени еп. Патиента и его предшественника Евхерия (ок. 432 – ок. 450) относится составление пресв. Констанцием из Лугдуна Жития св. Германа Автиссиодурского (Осерского), а также, вероятно, создание 1-й ред. Жития св. Иуста (BHL, N 4599). Возможно, тогда же в Лугдуне были составлены гомилии на дни памяти мучеников Епиподия и Александра и Бландины (PL. 50. Col. 859–865), сохранившиеся в сборнике гомилий Евсевия Галликана (обычно приписываются Фавсту Рейскому). Вероятно, при Патиенте была составлена первоначальная редакция «Мученичества Иринея», к-рая использовалась в Мученичествах святых, пострадавших в Везонционе и в Валенции (не позднее 1-й четв. VI в.), а затем в т. н. тексте из Фарфы (1-я пол. VI в.).

Впосл. текст из Фарфы был разбит на главы, повествующие о различных мучениках. Эти главы распространялись как отдельные произведения, тогда как первоначальный текст «Мученичества Иринея» был утрачен. Так, болландистами изданы 3 редакции Мученичества, к-рые основаны на тексте из Фарфы (BHL, N 4457, 4458, 4460; ActaSS. Iun. T. 6. P. 265–267). В одной из версий (BHL, N 4458) исправлены грамматические и орфографические погрешности оригинала, текст значительно сокращен, в т. ч. за счет риторических отступлений. В др. версии (BHL, N 4457), также сокращенной, гибель И. и др. мучеников связывается с победой имп. Септимия Севера над Клодием Альбином. 3-я версия Мученичества святого (BHL, N 4460), к-рая может быть датирована по наименованию г. Везонцион Хризополем (засвидетельствовано источниками с 1-й пол. IX в.— Castan A . Origine du surnom de Chrysopolis donné à la ville de Besançon à partir du IXe siècle // Bibliothèque de l’École des Chartes. 1888. T . 49. P . 215–225 ), была составлена в Бургундии и является гомилией на день памяти святого. Со ссылкой на «Церковную историю» (sicut ecclesiastica refert historia) здесь исправлены фактические ошибки, содержащиеся в т. н. тексте из Фарфы, подчеркивается значение деятельности И. как «апостола бургундцев» (Burgundionum apostoli). Вероятно, из «Церковной истории» составитель Мученичества почерпнул сведения об учености И., о его познаниях «в философских, платоновских и пифагорейских науках». В тексте упомянуты все легендарные ученики И., известные средневек. агиографам: Феликс, Фортунат и Ахиллий, Ферреол и Ферруций, а также св. Бенигн и его соратники, о к-рых сообщается в тексте из Фарфы. Кроме опубликованных болландистами редакций, В. Мейер обнаружил еще 2 версии Мученичества И., к-рые также восходят к т. н. тексту из Фарфы (см.: Straeten. 1961. P. 122–123).

К IX в. относятся сказания об И. в «исторических» мартирологах, к-рые основаны не только на агиографической традиции, но и на сочинениях блж. Иеронима Стридонского («О знаменитых мужах») и свт. Григория Турского. В Мартирологах Флора и Адона Вьеннского сообщается: «В Лугдуне, в Галлии, память св. епископа Иринея, который стал преемником на кафедре св. Потина, увенчанного от Христа мученичеством в почти 90-летнем возрасте. Сам он [Ириней] утверждает, что был учеником блаженнейшего Поликарпа, епископа и мученика, близкого к апостольским временам. Впоследствии, в гонение Севера, почти со всеми жителями своего города он был увенчан славным мученичеством и похоронен пресв. Захарией в крипте базилики св. Иоанна Крестителя, под алтарем. С одной стороны от него похоронен мученик Епиподий, с другой — Александр. Красота этой крипты столь широко известна, что, как считается, знаменует заслугу мученичества» (Quentin. 1908. P. 309). Влиянием агиографической традиции объясняется включение в перечень Лугдунских епископов (редакция IX в.) имени св. Захарии, якобы преемника И. (Duchesne. Fastes. T. 2. P. 157–160). В документах судебного процесса, к-рый вели в 1410–1413 гг. капитулы храмов св. И. и св. Иуста в Лионе, упоминается, что в это время основными источниками сведений об И. считались сказания в мартирологах, в частности в Мартирологе Адона. В документах приведена выдержка из гомилии на день памяти святого (ActaSS. Iun. T. 5. P. 347). В нек-рых средневек. источниках сообщаются дополнительные подробности о месте казни И., а также о том, что одновременно со святым пострадали 18 или 19 тыс. мучеников (Decourt. 1999. P. 47).

В 1-м издании Римского Мартиролога в кратком сказании об И. кард. Бароний упомянул о свидетельстве блж. Иеронима и о творениях И., однако привел также легендарные сведения о мученической кончине И. при имп. Септимии Севере «почти со всеми жителями своего города» (Martyrologium Romanum, ad novae kalendarii rationem et ecclesiasticae historiae veritatem restitutum. R., 1583. P. 110). В «Церковных анналах» кард. Бароний подчеркнул достоверность агиографической традиции И., предложив датировать его кончину 202 г. (Baronius C.Annales ecclesiastici / Ed. A. Theiner. Bar-le-Duc, 1864. T. 2. P. 495–496). К позднейшему этапу развития традиции почитания И. принадлежат варианты чтений на день его памяти из Римского бревиария (1568) и бревиария Лионского архиеп-ства (1815). В чтениях из Римского бревиария сделана попытка дистанцироваться от агиографических преданий, к-рые недостаточно подтверждены историческими источниками. Приведенное там повествование о жизни И. основано на сведениях, заимствованных из сочинений свт. Евсевия и блж. Иеронима, а также из произведений И. Кратко упоминается о мученической кончине святого в 202 г. Более поздние чтения из бревиария Лионского архиеп-ства во многом следуют тексту из Римского бревиария, однако в них сохранены элементы местной агиографической традиции (упоминания об учениках И., проповедовавших в Галлии, о гибели святого вместе с многочисленной паствой и о захоронении его тела пресв. Захарией), а также добавлены сведения о мощах И. Франц. авторы, не сомневаясь в достоверности предания о мученичестве И., пытались совместить его с историческими данными (см., напр., сказание об И. в «Галльском Мартирологе» А. дю Соссе (1637)). Ф.-А. Жервез поместил повествование о мученичестве И. в контекст истории Римской империи при Септимии Севере, однако отрицал связь между поражением Клодия Альбина и гибелью святого, к-рую он вслед за кард. Ц. Баронием датировал 202 или 203 г. (Gervaise. 1723. P. 163, 208–223).

В отличие от большинства католич. авторов Г. Додуэлл отрицал достоверность предания о мученичестве И. (Dodwell H. Dissertationes in Irenaeum. Oxonii, 1689), что привело к широкой научной дискуссии по этому вопросу (см.: Montet. 1880. P. 99–100). В XIX в. нек-рые авторы отстаивали достоверность предания в целом, признавая отдельные его элементы неисторичными (напр.: Gouilloud. 1876. P. 363–402). Большинство совр. исследователей соглашаются с выводом о недостоверности агиографических сведений, однако в Римско-католической Церкви совершается поминовение И. как епископа и мученика.

Литургическое почитание И. имело преимущественно локальный характер и было сосредоточено в Лугдуне. Этим объясняется отсутствие сведений о праздновании памяти И. в галльских литургических книгах VII–VIII вв., в т. ч. происходивших из Бургундии (см.: Tongeren L., van. Transformations of the Calendar in the Early Middle Ages // Christian Feast and Festival: The Dynamics of Western Liturgy and Culture / Ed. P. Post et al. Leuven, 2001. P. 297–298, 301–303). Предположительно самые ранние сведения о литургическом почитании И. содержатся в источниках африкан. происхождения, однако плохая сохранность текстов не допускает однозначной интерпретации. Так, в Карфагенском календаре (1-я пол. VI в.) между 24 и 29 июня (точная дата неизв.) упоминается о памяти «S. E... martyris», что можно понять как указание на память И. (E[renei] — ActaSS. Nov. T. 2. Pars 1. P. LXXI). В лат. Синайском календаре (ркп. создана в IX в.) под 26 июня указана память св. Ирины (Иринея?).

О праздновании памяти И. под 28 июня впервые упоминается в галльской редакции (кон. VI в.) Иеронимова Мартиролога: «В Лугдуне, в Галлии, епископа Иринея с 7 прочими [мучениками]» (MartHieron. Comment. P. 339). Несмотря на то что к этой редакции восходят почти все средневек. зап. календари, упоминание о памяти И. в них часто опускалось. Так, согласно А. Кантену, память И. была пропущена в Мартирологе Беды (1-я пол. VIII в.) (Quentin. 1908. P. 48, 52). В мартирологе из аббатства св. Ремигия в Реймсе (IX в.) к упоминанию о памяти И. добавлены сведения о том, что вместе со святым пострадали «почти все жители его города» ( Sacramentaire et martyrologe de l abbaye de Saint - Remy / Éd . U . Chevalier . P ., 1900. P . 46 ). В неаполитанском Мраморном календаре (1-я пол. IX в.) память И. указана под 27 июня.

Память И. включена в те «исторические» мартирологи, к-рые были составлены в Лионе и во Вьенне. Самым ранним из них является мартиролог нач. IX в. из Лиона (Paris. Lat. 3879), его составитель широко использовал местные агиографические источники. Здесь в кратком сказании об И. (под 28 июня) приведены сведения из его Мученичества (Quentin. 1908. P. 139, 174–175). Флор Лионский (сер. IX в.) под тем же числом включил сказание об И. в переработанную им версию Мартиролога Беды (Ibid. P. 309). Это сказание без существенных изменений воспроизведено в Мартирологе Адона Вьеннского (PL. 123. Col. 294–295). Напротив, в Мартирологе Узуарда сказание об И. значительно сокращено, однако составитель указал на свидетельство блж. Иеронима (PL. 124. Col. 203). В др. каролингских церковных календарях (Малый Римский Мартиролог, Мартиролог Рабана Мавра) память И. отсутствует.

В средневек. литургических книгах, использовавшихся в Лионе, память И. значится под 28 июня (календарь XIII в. из кафедрального собора (см.: Quentin. 1908. P. 231–233), календарь XIV в. из ц. св. Иуста ( Martyrologe de la sainte église de Lyon. 1902. P . 131 )). Однако в булле Римского папы Иннокентия IV, адресованной каноникам ц. св. Иринея (1245), сообщается о праздновании памяти И. 3 июля (Martin. 1905. N 1108). Вероятно, перенесение дня памяти И. было связано с тем, что 28 июня совершалась вигилия праздника апостолов Петра и Павла (в 1410 приор ц. св. Иринея также указывал на то, что совпадение памяти И. с вигилией апостолов препятствовало торжественному поминовению святого — ActaSS. Iun. T. 5. P. 342). Предположительно дата 3 июля была выбрана в связи с тем, что под этим числом в Мартирологе Узуарда указана память мч. Иринея, к-рый мог быть отождествлен с И. (PL. 124. Col. 221).

Память И. под 28 июня была внесена кард. Ц. Баронием в Римский Мартиролог (1583). В рим. богослужебных книгах, изданных после литургической реформы папы Пия V, поминовение святого перемещено на 4 июля. В Римском бревиарии (1568) память И. поместили в категорию «pro aliquibus locis» (службы местночтимым святым, имеющим общецерковное значение), при этом праздник получил статус «двойного» (duplex). В 1921 г. память И. под 28 июня была включена в календарь Римского Миссала и т. о. получила общецерковное распространение. В связи с реформой Римского Мартиролога (1960) под 28 июня восстановили вигилию апостолов, а поминовение И. (праздник 3-го класса) перенесли на 3 июля. Однако с 1969 г. память И. в Мартирологе указывается под 28 июня. Согласно совр. календарю Римско-католической Церкви, поминовение И. обладает статусом «память» (memoria).

Литургическое поминовение И. как Учителя Церкви и мученика совершалось во мн. еп-ствах Франции. Напр., в Парижском бревиарии 1745 г. и в Дижонском 1821 г. в день памяти И. («duplex minus», под 28 июня) совершалась общая служба мученикам с особыми чтениями (из послания И. к Флорину (Euseb. Hist. eccl. V 20) и соч. «Против ересей» (Iren. Adv. haer. III 20), а также из творений блж. Иеронима (Hieron. De vir. illustr. 45) и Григория Турского (Greg. Turon. Hist. Franc. I 29) — Breviarium Parisiense. P., 1745. Pars aestiva. P. 405–407; Breviarium Divionense. Divione, 1821. Pars aestiva. P. 410–413). Упрощенный вариант богослужения засвидетельствован в бревиарии еп-ства Пуатье, где предусмотрено только чтение из «Истории франков» Григория Турского (Breviarium Pictaviense. Pictavii, 1765. Pars aestiva. P. 427–428).

В богослужебных книгах Лионского архиеп-ства XVIII–XIX вв. поминовение И. указывалось под разными датами. Так, в лионском миссале 1737 г. память И. (со статусом «двойного» праздника и с октавой) указана под 10 нояб. Согласно лионскому бревиарию 1815 г., память И. праздновалась в воскресенье после праздника апостолов Петра и Павла (29 июня) (со статусом «малое торжество» (solemne-minus)). В литургических указаниях Лионского архиеп-ства 1842 г. память И. значится под 10 июля, в календаре 1868 г.— под 3 июля («двойной» праздник 1-го класса с октавой). Известно также о местном праздновании памяти открытия мощей И. (1413), к-рое совершалось в 3-е воскресенье по Пасхе (Montet. 1880. P. 118). В наст. время поминовение И. как Учителя Церкви и покровителя архиеп-ства совершается в Лионе 28 июня (в соответствии с календарем местночтимых святых Лионского диоцеза 1982 г.).

Местное почитание в Лионе. Мощи. К V–VI вв. относятся самые ранние сведения о почитании в Лугдуне гробницы И. Благодаря археологическим раскопкам XIX–XX вв. известно, что гробница находилась на территории крупного пригородного некрополя, возникшего в I в. по Р. Х. В наст. время на месте гробницы И. находится церковь со средневек. криптой, неоднократно перестраивавшаяся, что затрудняет архитектурные и археологические исследования. Предположительно самой ранней постройкой на этом месте был прямоугольный мавзолей с апсидой, аналогичный обнаруженному под базиликой св. Иуста (также на территории некрополя). По мнению У. Сестона и Ш. Перра, основой последующих сооружений послужила небольшая базилика, воздвигнутая на рубеже II–III вв. некой Луцилией Стратоникой в качестве семейной усыпальницы (Seston, Perrat. 1947), однако эта гипотеза не получила подтверждения в ходе раскопок. О времени строительства церкви над гробницей И. точных сведений нет. Фрагменты кладки, обнаруженные при археологических раскопках, датируются V–VI вв. По мнению Перра и Одена, к этому времени относится сооружение крипты, о к-рой упоминал Григорий Турский, а в каролингскую эпоху крипта была перестроена (Perrat, Audin. 1959). Согласно др. т. зр., существующую крипту следует датировать эпохой Каролингов, более ранние постройки имели иную планировку ( Topographie chrétienne . 1986. P . 30).

Сооружение храма приписывается еп. Патиенту, о строительной деятельности к-рого неоднократно упоминал Сидоний Аполлинарий (напр.: Sidonii Apollinarii Ep. VI. 12 // MGH. AA. T. 8. P. 101–102). В стихотворной надписи (не сохр.) из крипты ц. св. Иринея говорилось о возведении еп. Патиентом 2-ярусного храма, в нижней части к-рого покоились мощи святых. Возможно, это был комплекс из 3-нефной базилики и примыкавшей к ней полуподземной крипте, устроенной из мавзолея И. (см.: Reynaud. 1998). По предположению Перра и Одена, в честь освящения этого храма еп. Авитом Вьеннским (ранее 494 — 518 или 525) была произнесена гомилия «На освящение верхней базилики» (MGH. AA. T. 6. Fasc. 2. P. 145). В тексте гомилии упоминается о том, что храм был воздвигнут над могилами святых (их имена не названы); при освящении присутствовал бургундский король (возможно, Гундобад (473–516)). В соч. «О славе мучеников» Григорий Турский (кон. VI в.) сообщает о том, что могила И. находилась под алтарем в крипте ц. св. Иоанна; рядом с алтарем были гробницы мучеников Епиподия и Александра(Greg. Turon. Glor. martyr. 50). Флор Лионский (сер. IX в.) также упоминал о крипте с гробницей И. и о хранившихся там реликвиях св. Поликарпа (Quentin. 1908. P. 384).

Несмотря на наличие древнего лат. перевода сочинения И. не получили большой известности на Западе. Лугдунский еп. Этерий просил папу свт. Григория I Великого прислать «деяния (gesta) и писания блаженного Иринея». В ответном послании (601) папа сообщал, что не смог их найти, несмотря на усердные поиски (Greg. Magn. Reg. ep. XI 40 // MGH. Ep. T. 2. P. 313–314). Сведения о знакомстве зап. авторов с творениями И. относятся к эпохе Каролингов (Пасхазий Радберт, Агобард Лионский). При этом Агобард, по-видимому, пользовался лишь выдержками из сочинения И. в лат. версии «Церковной истории» Евсевия и Руфина (см.: Vernet. 1927. Col. 2403, 2523–2525).

В 868 г. Лионский архиеп. Ремигий поручил хореп. Авдоину восстановить ц. св. Иринея и учредить при ней капитул каноников (Gouilloud. 1876. P. 481; Martin. 1908. P. 141–142). В состав капитула входили 20 пресвитеров и клириков под руководством аббата, из к-рых 14 были прикреплены к основному храму, а 6 — к крипте; богослужения проводились поочередно в церкви и в крипте. Предположительно к этому же времени относится сооружение существующей 3-нефной крипты (значительно перестроена в XIX в.; см.: Topographie chrétienne . 1986. P . 30 ). После основания капитула сведений о ц. св. Иринея становится больше. Известны грамоты архиепископов Анхерика (927) и Гуго I (932) в пользу капитула, пожалования герц. Аквитании Вильгельма I († 918) и гр. Лиона Артальда I († ок. 960). В X в. в крипте храма была устроена капелла для погребения гр. Артальда и его родственников (впосл. капелла освящена в честь св. Поликарпа). В церкви были похоронены Лионские архиепископы Гебуин (1082), Рено I из Семюра (1129) и Рено II из Форе (1226). В кон. XI в. архиеп. Гуго из Ди (1082–1106) реформировал капитул, заменив секулярное духовенство регулярными августинскими канониками. Секулярные каноники, переведенные к ц. св. Иуста, настояли на сохранении своих привилегий, а также забрали ризницу и святыни из храма. Это привело к ухудшению положения ц. св. Иринея и к соперничеству между капитулами. В 1245 г. Римский папа Иннокентий IV даровал индульгенцию паломникам, к-рые посещали ц. св. И. в дни памяти св. Варфоломея (24 авг.) и И. (3 июля) (Martin. 1905. N 1108). В 1251, 1252 и 1306 гг. приорам ц. св. Иринея поручалось обнародовать папские буллы (Ibid. N 1244, 1355, 2241, 2284). В обитуарии кафедрального собора (XIV–XV вв.) ц. св. Иринея упоминается как один из важных городских храмов, часто получавший дарения и пожертвования ( Obituarium Lugdunensis ecclesiae / Ed . M .- C . Guigue . Lugduni , 1867).

К XIII в. относится начало спора между канониками ц. св. Иринея и духовенством ц. св. Иуста о местонахождении гробницы И. Предположительно тогда же была выполнена мозаика в хоре ц. св. Иринея со стихотворной надписью, в к-рой сообщалось о погребении здесь И. и 19 тыс. мучеников: «Здесь почивает сонм спутников предстоятеля Иринея, которых он через мученичество привел к вышнему своду небес...» (Martin. 1908. P. 143). В крипте была помещена др. надпись с указанием на гробницы И., Епиподия и Александра. Надписи были выполнены с целью подтвердить наличие мощей святых в ц. св. Иринея. В 1287 г. по инициативе Бонифация из Аосты, генерального викария архиеп-ства, была создана комиссия для изучения вопроса о подлинной гробнице И. В ц. св. Иуста члены комиссии произвели вскрытие гробницы, на к-рой была надпись: «Здесь почивает св. Ириней, второй после св. Потина», и обнаружили в ней мощи. Несмотря на то что решение было вынесено в пользу ц. св. Иуста, спор не получил продолжения. Разногласия между капитулами возобновились в нач. XV в. и потребовали вмешательства папского легата кард. Пьера де Тюре, к-рый провел расследование с участием своего брата, Лионского архиеп. Филиппа де Тюре, многочисленных прелатов и представителей знати (1410). При визитации ц. св. Иринея легату представили древние рукописи, в т. ч. мартирологи, в к-рых содержались указания на ц. св. Иринея как место погребения святого. Городское духовенство засвидетельствовало обычай, согласно к-рому в дни памяти И., Епиподия и Александра совершалась торжественная процессия каноников собора в ц. св. Иринея. Легат обратил внимание на надписи и саркофаги в крипте, к-рые указывали на почтенный возраст храма. Учитывая «древность названной церкви св. Иринея, свидетельства мартирологов, резные саркофаги, общественное мнение, результаты осмотра и прочее», легат вынес решение в пользу капитула храма св. Иринея. В присутствии свидетелей легат совершил вскрытие свинцовых рак с мощами И., Епиподия и Александра, после чего мощи были помещены в деревянные ковчеги. По указанию кард. Пьера де Тюре было установлено ежегодное празднование в память открытия мощей (6 апр.).

Каноники ц. св. Иуста, недовольные решением легата, обратились к лионскому сенешалю (31 июня 1410). В ответ приор ц. св. Иринея апеллировал к папской курии, после чего капитул св. Иуста подал жалобу в Парижский парламент. Антипапа Иоанн XXIII поручил кард. Энрико Минутоло разрешить конфликт, однако это не принесло результатов. В 1413 г. стороны прибегли к помощи арбитра, кард. Жана де Рошталье, лат. патриарха К-польского, к-рый обладал полномочиями папского легата в Лионском архиеп-стве. Каноники ц. св. Иуста привели дополнительные доказательства — находившуюся в церкви стихотворную надпись с упоминанием о мощах святых И., Епиподия, Александра, Поликарпа и др. мучеников, а также опись святынь храма (XIII в.), среди к-рых наиболее почитаемой были мощи И. (в церкви почивали мощи мн. святых, в т. ч. древних Лионских епископов и архиепископов). Со своей стороны каноники ц. св. Иринея указывали на соответствие расположения гробниц в крипте храма свидетельствам «древних мартирологов лионских церквей». 9 авг. 1413 г. легат огласил компромиссное решение, по к-рому первоначальным местом захоронения И. и др. мучеников была крипта под ц. св. Иуста, однако еп. Патиент перенес мощи святых в построенную им ц. св. Иринея. Т. о. фактически спор был решен в пользу ц. св. Иринея, однако с капитула ц. св. Иуста было снято обвинение в фальсификации доказательств. Стороны согласились с решением легата, что положило конец разногласиям (документы процессов 1410 и 1413 гг. опубликованы: ActaSS. Iun. T. 5. P. 341–349; см. также: Gouilloud. 1876. P. 407–411; Martin. 1908. P. 143–144).

Спор между капитулами, в к-ром принимали участие ведущие духовные и светские деятели Лиона, способствовал укреплению почитания И. При ц. св. Иринея действовало братство в честь И. и Лионских мучеников. В крипте были сосредоточены главные святыни храма — мощи И. (в центральном алтаре), Епиподия и Александра (в боковых алтарях), а также гробница мучеников Минервия и Елеазара и 8 их детей. Над колодцем, по преданию наполненным благоуханной кровью мучеников, находился алтарь св. Варфоломея. В боковой капелле, посвященной Страстям Господним, почиталась часть столба бичевания, а в капелле св. Поликарпа — частица мощей этого святого. Стены крипты были украшены надписями, прославлявшими мучеников.

В ночь с 29 на 30 апр. 1562 г. Лион был захвачен гугенотами во главе с Франсуа де Бомоном, бароном дез Адре (см. ст. Религиозные войны во Франции). Церкви подверглись осквернению, их убранство было расхищено или уничтожено. Во время погрома пострадала ц. св. Иринея: верхний храм частично разрушен, мощи святых утрачены. В лат. поэме «Скорби Франции», написанной современником событий, сообщается: «Храм Иринея уничтожен, разгромлен; тела святых втоптаны в грязь; в куски разбит святой столп Иисуса Христа» (De Tristibus Franciae libri quatuor / Ed. L. Cailhava. Lugduni, 1840. P. 8–9). Тогда же из церкви был похищен т. н. Безы кодекс — рукопись НЗ, выполненная в V в. ( HoltzL . L écriture latine du Codex de Bèze // Codex Bezae : Stud . from the Lunel Colloquium , June 1994 / Ed . D . C . Parker , C .- B . Amphoux . Leiden , 1996. P . 31–36). В поэме «Скорби Франции» упоминается о том, что во время разграбления храма один из гугенотов спас главу И., к-рую затем сохранили католики. Историк Клод де Рюби сообщал, что святыню спас священник, поручивший сохранить ее некоему цирюльнику. В 1572 г. вдова цирюльника передала главу И. архиеп. Антуану д’Альбону (Rubys C., de. Histoire véritable de la ville de Lyon. Lyon , 1604. P . 117–118). Др. авторы приводили предание, согласно к-рому протестанты использовали череп И. для кощунственной игры в мяч, однако некий благочестивый цирюльник выпросил у них святыню, якобы нужную ему для изучения анатомии (Gouilloud. 1876. P. 412). По др. сведениям, сохраненная глава И. происходила из ц. св. Иуста (Niepce L. Les trésors des églises de Lyon // Revue Lyonnaise. Lyon, 1886. N 6. P . 572–573). 28 июня 1572 г. архиеп. Антуан д’Альбон, признав подлинность главы И., торжественно перенес святыню в кафедральный собор. При архиеп. Пьере д’Эпинаке (1573–1599) ц. св. Иринея была частично восстановлена (главный алтарь освящен в 1593), однако капитул не имел возможности содержать храм в должном порядке. Крупные восстановительные работы начались под руководством приора Клода Гролье (1601–1641), по указанию к-рого расчистили крипту храма. В ходе работ было обнаружено множество человеческих останков, выброшенных гугенотами из гробниц. Поскольку среди останков могли находиться мощи святых, Гролье поместил их в особую капеллу-оссуарий. Восстановление крипты (1635) способствовало возрождению почитания И. Ежегодно к ц. св. Иринея устраивались 8 процессий каноников из кафедрального собора и 5 — из ц. св. Иуста. Кроме того, в 1-й день рогаций в ц. св. Иринея собиралось духовенство приходских церквей Лиона (Prat. 1843. P. 394–395; Gouilloud. 1876. P. 414). В 1638 г. в храме была помещена частица главы И.— одной из самых чтимых в Лионе святынь, хранившейся в ризнице кафедрального собора. В 1643 г. восстановили братство в честь Лионских мучеников, ранее существовавшее при ц. св. И. (Lignereux Y. Lyon et le roi: De la bonne ville à l’absolutisme municipal, 1594–1654. Seyssel , 2003. P . 728, 752–754).

Особое внимание почитанию И. уделял архиеп. Камиль де Нёвиль (1653–1693). По его инициативе И. был провозглашен покровителем Лионского архиеп-ства, основанной в Лионе семинарии (1659) и миссионеров, к-рых готовили в архиеп-стве. В этот период почитание И. было тесно связано с идеями Контрреформации, под влиянием к-рых Лион рассматривался как «священный город» и «второй Рим», колыбель христианства во Франции (Ibid. P. 582). Особое значение придавалось развитию почитания Лионских мучеников — древнейших святых Франции. Подобные идеи были высказаны в «Краткой истории мучеников и святых г. Лиона» ( Abrégé de l Histoire des Martyrs et des Saints de la ville de Lyon . Lyon , 1668), опубликованной Жаном Гереном, клириком ц. св. Иринея, и позднее неоднократно переиздававшейся. Для возвеличения Лионской кафедры как престола примаса Галлий использовались исторические сведения о преемственности между ап. Иоанном и первыми Лугдунскими епископами Пофином и И.; это, в свою очередь, укрепляло притязания архиеп-ства как оплота католич. веры во Франции (Lignereux J. Lyon et le roi. P. 570–572). В акте о передаче частицы мощей И. (1638) святой назван «одним из апостолов Франции и величайших украшений города» ( NiepceL . Les trésors des églises de Lyon . 1886. P . 573).

Развитию почитания И. способствовало знакомство с его сочинениями, к-рые в средние века были мало известны (Vernet. 1927. Col. 2525–2526), однако неоднократно издавались в XVI–XVII вв. и использовались в полемике с протестантами (см.: Gouilloud. 1876. P. 507–510). Лионские авторы подчеркивали значение И. как первого христ. мыслителя, провозгласившего идею непорочного зачатия Богоматери (см., напр.: Raynaud Th. Pietas Lugdunensis erga deiparam immaculate conceptam / Pref.: A. Pianello. Lugduni, 1657. P. 201–206). В духе доктрины галликанизма Ж. Б. Боссюэ подчеркивал значение И. как одного из древнейших христ. богословов и как епископа Лионского: «Особое преимущество Галликанской Церкви состоит в том, что он [Ириней] был епископом в одной из самых древних и значительных наших Церквей, и особое утешение для нас в том, чтобы находить в его писаниях памятник нашей местной веры» (см.: Vernet. 1927. Col. 2527).

Несмотря на то что почитание И. играло важную роль в укреплении позиций Лионской кафедры, посвященная святому церковь находилась в тяжелом положении. После смерти К. Гролье должность приора передавалась в качестве комменды прелатам, имевшим малое отношение к делам храма. Количество каноников в XVII в. сократилось до 8. В 1704 г. прежний капитул был распущен, управление церковью передано конгрегации регулярных каноников св. Геновефы (геновефинцам). Каноники-геновефинцы открыли новициат при храме, построили здание капитула, активно занимались благотворительностью.

Во время Французской революции (1789–1799) капитул ц. св. И. был упразднен, однако каноники оставались при храме в качестве приходских священников. Во время осады Лиона войсками Конвента (авг.–окт. 1793) здание приората использовалось как военный госпиталь, крипта служила убежищем во время обстрелов. После падения города и начала террора гонения на духовенство, конфискация и уничтожение церковного имущества приобрели массовый характер. Здание ц. св. Иринея было продано в частное владение и до 1802 г. использовалось для хранения сена. После возвращения его католич. Церкви восстановительные работы провели за счет муниципалитета.

Возрождение церковной жизни в Лионе в XIX в. сопровождалось возрождением представлений о Лионской кафедре как оплоте католицизма во Франции. В речи кард. Жозефа Феша, архиеп. Лионского (1802–1839), перед кафедральным капитулом (1807) говорилось о «святой Лионской Церкви, Церкви Пофина и Иринея, вскормленной кровью стольких мучеников, прославленной замечательным преемством столь благородных и ученых предстоятелей, первой во всем католическом мире после Римской Церкви» ( RicardA . Le Cardinal Fesch , archevêque de Lyon (1763–1839). P ., 18934. P . 208). В 1816 г. в Лионе было основано Общество пресвитеров св. Иринея (Ibid. P. 265–272), в 1817 г.— восстановлено братство во имя И. и Лионских мучеников. И. почитался не только как покровитель архиеп-ства, но и как основоположник традиций Лионской Церкви. Во время споров о приведении богослужения по «лионскому обряду» в соответствие с рим. образцом (60-е гг. XIX в.) выдвигались аргументы, определявшие «лионский обряд» как наследие святых Пофина и И., первых проповедников христианства в Галлии (Dufieux. 2004. P. 127–129). Публиковались многочисленные труды, посвященные И.-богослову и одному из «апостолов Галлии» (напр.: Prat. 1843; Meynis. 1867; Gouilloud.1876).

Развитие города как торгово-промышленного центра способствовало строительству новых католич. храмов (Dufieux. 2004. P. 42–44), многие из к-рых были освящены в честь святых, связанных с церковной историей Лиона — Поликарпа Смирнского, Пофина, Бландины, Евхерия, Виатора и др. Церковь св. Иринея, одна из важнейших святынь г. Лиона, перестраивалась и обновлялась. В 1824–1830 гг. было возведено новое здание в стиле неоклассицизма с элементами «византийской» архитектуры, существенно расширена крипта. В 1863 г. крипту снова перестроили, обнаруженное в ходе работ захоронение связывалось с именем св. Захарии (мощи святого были помещены в одном из алтарей верхнего храма). В росписях церкви и в витражах Л. Бегюля (1901) отразилось значение храма как древнейшей святыни Лиона, связанной с памятью о мучениках и об основателях Лионской Церкви. В крипте была установлена рака Лионских мучеников, выполненная по чертежам П. Боссана (1856). В раке находятся сохраненные частицы мощей И., Пофина и Лионских мучеников Санкта, Бландины, Елеазара, Епиподия, Александра и Альбины (см.: MeynisD . Notice sur la réouverture de l église Saint - Irénée à Lyon et sur la chapelle de Saint - Sépulcre . Lyon , 1879. P . 135–136). Сцены стенных росписей и мозаик построенной в 1872–1896 гг. по проекту Боссана базилики Богоматери на холме Фурвьер напоминали об истории христианства в Лионе, начиная с проповеди св. Пофина и И. С почитанием И. был связан и комплекс зданий семинарии св. Иринея во Франшвиле (1900–1904) (Dufieux. 2004. P. 192–194).

В нач. XIX в. начались поиски мощей И. В 1804 г. кард. Жозеф Феш привез из г. Катандзаро (Италия) частицу мощей почитаемого там св. Иринея, к-рого отождествляли с И. Др. частица мощей И., обнаруженная в Клюни, была передана ц. св. Иринея. Однако глава И., хранившаяся до Французской революции в кафедральном соборе, считалась утраченной. Среди духовенства бытовало предание о том, что в 1792 г. конституционный еп. Адриен Ламуретт (1791–1794) скрыл под главным алтарем собора важнейшие святыни — главу И., мощи мучеников и фрагменты престола, на к-ром восседал папа Иннокентий IV во время Лионского I Собора (Gouilloud. 1876. P. 416). Во время раскопок в соборе (1935) святыни, якобы спрятанные Ламуреттом, обнаружены не были (Dufieux. 2004. P. 118). Во время освящения главного алтаря собора (1936) в него была помещена частица мощей И.

В XX в. почитание И. получило распространение среди православных во Франции. В 1939 г. в Париже открылся правосл. приход зап. обряда в честь И. (см. статьи Галликанский обряд в Православной Церкви, Западных обрядов православные общины). Имя И. носят рус. католич. приходы визант. обряда в Париже и Лионе, а также правосл. приход в Марселе (К-польский Патриархат). Прихожане правосл. церквей Франции и Швейцарии совершают паломничества к ц. св. Иринея в Лионе. Во время посещения Лиона 18 июля 2009 г. К-польский патриарх Варфоломей I посетил крипту храма и поклонился гробнице святого.

Ист.: ActaSS. Iun. T. 5. P. 335–349; Iun. T. 6. P. 264–271; MartHieron. Comment. P. 339, 341–342; MartRom. Comment. P. 259–260; Martyrologe de la sainte église de Lyon: Texte latin inédit du XIIIe siècle / Éd. J. Condamin, J.-B. Vanel. Lyon; P., 1902. P. 58, 154–155; Breviarium Romanum ex decreto Sacrosancti Concilii Tridentini restitutum. Ratisbonae, 1888. Pars aestiva. P. [316]–[320]; Saussay A., du. Martyrologium Gallicanum. P., 1637. P. 391–394; Breviarium sanctae Lugdunensis ecclesiae, primae Galliarum sedis. Lugduni, 1815. Pars aestiva. P. 446–455; Ordo divini officii juxta ritum sanctae Lugdunensis ecclesiae, primae Galliarum sedis. Lugduni , 1842. P. 43; Proprium Lugdunense a SS. D. N. Pio Papa IX approbatum. P.; Lugduni , 1868. P. XVII, 18*–20*; Martin J.-B. Conciles et bullaire du diocèse de Lyon, des origines à la réunion du Lyonnais à la France. Lyon, 1905.

Лит.: Colonia D., de . Antiquitez profanes et sacrés de la ville de Lyon. Lyon, 1701. P. 108–112; Gervaise F.-A. La vie de St. Irénée, second évêque de Lyon, docteur de l’Église et martyr. P., 1723. T. 2. P. 222–231; La Serve F. Église de Saint-Irénée // Lyon ancien et moderne / Éd. L. Boitel. Lyon, 1838. T. 2. P. 259–269; Prat J.-M. Histoire de Saint Irénée, second évêque de Lyon, docteur de l’Église et martyr. Lyon; P., 1843; Meynis D. Les grands souvenirs de l’église de Lyon. Lyon, 18672. P. 244–246; idem. La Montagne Sainte: Mémorial de la Confrérie des saints martyrs de Lyon. Lyon, 1880; Gouilloud A. Saint Irénée et son temps: Deuxième siècle de l’Église. Lyon, 1876. P. 383–416, 476–496; Montet E. La légende d’Irénée et l’introduction du christianisme à Lyon. Gen., 1880; Aubé B. Les chrétiens dans l’Empire romain de la fin des Antonins au milieu du IIIe siècle (180–249). P., 18812. P. 95–107; Duchesne. Fastes. T. 1. P. 39–55; T. 2. P. 161; Martin J.-B. Le chef de saint Irénée // Bulletin historique et archéologique du diocèse de Lyon. Lyon, 1901. T. 1. P. 102–104; idem. Histoire des églises et chapelles de Lyon. Lyon, 1908. T. 1. P. 139–150, 169; Lejay P. Saint-Bénigne de Dijon // RHLR. N.S. 1902. T. 7. P. 71–96; Maître L. Les premières basiliques de Lyon et leurs cryptes // Revue de l’art chrétien. P., 1902. T. 13. P. 445–462; 1903. T. 14. P. 96–107; Meyer W. Die Legende des hl. Albanus des Protomartyr Angliae in Texten von Beda // AAWG. N. F. 1904. Bd. 8. S. 3–81; Quentin H. Les martyrologes historiques du Moyen Âge. P., 1908; Vernet F. Irénée (saint) // DTC. 1927. Vol. 7. Col. 2517–2533; Bardy G. Les actes des martyrs bourguignons et leur valeur historique // Annales de Bourgogne. Dijon, 1930. Vol. 2. P. 235–253; Seston W., Perrat Ch. Une basilique funéraire païenne à Lyon d’après une inscription inédite // REA. 1947. T. 49. P. 139–149; Perrat Ch., Audin A. Saint Irénée, l’histoire et la légende // Cahiers d’Histoire. Lyon; Grénoble et al., 1956. Vol. 1. P. 227–251; iidem. Alcimii Ecdicii Aviti Viennensis episcopi homilia dicta in dedicatione superioris basilicae // Studi in onore di A. Calderini e R. Paribeni. Mil., 1957. Vol. 2. P. 433–451; iidem. Fouilles effectuées dans la crypte de Saint-Irénée de Lyon, en 1956 et 1957 // Bulletin monumental. P., 1959. P. 109–118; Colin J. Saint Irénée était-il évêque de Lyon? // Latomus: Revue d’études latines. Brux., 1964. Vol. 23. P. 81–85; Bosio G. Ireneo di Lione // BiblSS. Vol. 7. Col. 891–899; Straeten J., van der. Les actes des martyrs d’Aurélien en Bourgogne: Étude littéraire // AnBoll. 1961. T. 79. P. 115–145, 447–469; idem. Actes des martyrs d’Aurélien en Gaule // Ibid. 1962. T. 80. P. 116–142; idem. Saint Irénée fut-il martyr? // Les martyrs de Lyon (177): Colloque intern., 19–23 sept. 1977. P., 1978. P. 145–153; Reynaud J.-F. La nécropole de Saint-Irénée, Saint-Just (Lyon) du Ie au Ve siècle après J. C. // Mélanges d’archéologie et d’histoire médiévales en l’honneur du doyen M. de Boüard. Gen., 1982. P. 347–364; idem. Lugdunum christianum: Lyon du IVe au VIIIe siècle: Topographie, nécropoles et édifices religieux. P., 1998; Le Diocèse de Lyon / Éd. J. Gadille et al. P., 1983. (Histoire des diocèses de France; 16); Topographie chrétienne des cités de la Gaule, des origines au milieu du VIIIe siècle / Éd. N. Gauthier, J.-Ch. Picard. P., 1986. Fasc. 4: Province ecclésiastique de Lyon; Decourt J.-C. Constitution d’une légende hagiographique: Le prétendu «martyre d’Irénée de Lyon» // Cahiers d’histoire. 1999. Vol. 44. P. 33–57; Pelletier A. Ludgunum—Lyon. Lyon, 1999. P. 77–78, 117–124; Beaujard B. Le culte des saints en Gaule: Les premiers temps, d’Hilaire de Poitiers à la fin du VIe siècle. P., 2000; Crété-Protin I. Église et vie chrétienne dans le diocèse de Troyes du IVe au IXe siècle. Villeneuve-d’Ascq, 2002. P. 82–89; Dufieux Ph. Le mythe de la primatie des Gaules: Pierre Bossan (1814–1888) et l’architecture religieuse en Lyonnais au XIXe siècle. Lyon, 2004.

А. А. Королев

Ссылки по теме
Форумы