Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти святых Сергия и Германа Валаамских после Литургии в Валаамском монастыре

11 июля, в день памяти преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев, Святейший Патриарх Кирилл совершил Божественную литургию в верхнем храме Спасо-Преображенского собора Валаамского монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.
Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти святых Сергия и Германа Валаамских после Литургии в Валаамском монастыре

11 июля 2018 года, в день памяти преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в верхнем храме Спасо-Преображенского собора Валаамского ставропигиального мужского монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Всех вас, дорогие владыки, отцы, братья и сестры, сердечно поздравляю с высокоторжественным днем — с днем памяти святых преподобных Сергия и Германа Валаамских.

Радуюсь, что имею возможность в течение последних лет ежегодно посещать в этот день святую обитель. И посещение обители не только особым образом меняет состояние души, но и настраивает на определенную ноту. Внутренний человеческий голос формирует некую систему приоритетов, потому что соприкосновение с иным житием, а иноческое житие, от слова «инок», — это и есть иное житие, помогает каждому человеку, посещающему монастыри, разумно воспринять и оценить свою собственную жизнь.

В центре жизни каждого человека — забота о здоровье, о благополучии, о материальных аспектах, о воспитании детей, о надлежащем жилище и о прочих, столь необходимых для всех вещах. Но в заботе о земных ценностях, в заботе о земном благополучии волей или неволей на периферию нашей жизни и нашего сознания уходят вопросы, связанные с духовной жизнью. А когда паломники прибывают в монастырь, то, может быть, именно здесь верующий человек может задать себе критический вопрос, какое место в его жизни занимает забота не о физическом, а о духовном благополучии, какое место в его жизни занимает духовная составляющая. Монастыри и существуют для того, чтобы люди, отказавшись от мира и от приоритета земных ценностей, могли сконцентрироваться на самом главном — на духовной жизни. Поэтому нет никакой другой цели вступления в монастырскую общину, как только создание благоприятных условий для того, чтобы духовная доминанта жития никогда не разрушилась, не ушла на периферию, чтобы она продолжала формировать образ мыслей и образ действий.

Но если внимательно присмотреться к тому, что происходит в каждом монастыре, станет очевидно: хотя в центре монашеской общины — всегда духовная составляющая, но большое место занимают заботы чисто мирского характера. Ведь монастыри всегда являлись оплотами общественной жизни людей, образцами ведения хозяйства. Всегда отличалась особой красотой монастырская архитектура. До сих пор красоту прошлых столетий мы определяем прежде всего по красоте храмов и монастырей. И возникает вопрос: как же соединить одно с другим? Как соединить духовную доминанту монастырской, монашеской жизни с несомненными успехами в области хозяйства, культуры, строительства? И ведь многие сторонние наблюдатели, говоря о монастырях, в первую очередь отмечают именно эту, как бы мирскую, их роль. Как нередко пишут в книгах, монастыри всегда были центрами социальной, военной, хозяйственной жизни, — перечисляется все, кроме жизни духовной. Поэтому понимание того, как сочетается духовный приоритет с повседневными хозяйственными трудами братии, поможет и нам, живущим в миру, создать правильную систему ценностей и координат.

Несомненно, у монаха нет другой жизненной цели, кроме как достижение успехов в жизни духовной. Тех самых ценностей, о которых мы сегодня слышали у апостола Павла в Послании к Галатам (5:22 — 6:2). И радость, и любовь, и долготерпение, и милосердие, и вера, и кротость, и воздержание — все это и есть ценности духовной жизни, и монашествующий, конечно, устремлен к тому, чтобы их достичь. Но и в том, что касается хозяйственной деятельности, присутствует нечто очень важное. Ведь вся хозяйственная деятельность, в которую вовлекается монах, не имеет ничего общего с его личными материальными интересами. Монашествующие трудятся, возделывают землю, строят здания, участвуют в воспитании людей, делают еще очень много полезных дел, будто имеющих отношение только к горизонтальному измерению человеческой жизни, лишь для одной цели, — чтобы сохранялась доминанта жизни духовной.

Вот для того чтобы не потеряться в этих постоянных послушаниях, в совершении многих чисто земных дел, есть у монашествующих замечательная исходная позиция — ни один монах не совершает послушания ради своей собственной выгоды, ради своего обогащения, ради своего комфорта. Он совершает послушание для блага всей монашеской общины. В этом смысле послушание и участие в чисто земных трудах приобретают мощное духовное измерение, потому что направлены не на удовлетворение человеческого эгоизма, а на благо всей монашеской общины, на благо всех паломников, которые посещают монастырь. Поэтому исполнение послушаний, не имеющих прямого отношения ни к богослужению, ни к духовничеству, имеет большое духовное значение, так как содействует тому, чтобы монастырь, процветая, становился центром притяжения людей. Еще раз подчеркну: иноки исполняют свои послушания не для личного блага, а для блага всей монашеской общины, всех людей, которые притекают в монастырь.

Кому-то может показаться, будто все, о чем мы сейчас говорим, имеет отношение только к монастырям и так далеко от нашей земной жизни. На самом деле это далеко не так. Можем ли мы представить, каким было бы человеческое общество, если бы мы трудились не только для своего личного блага, но, сознавая важность своих трудов, и для всех остальных людей? В истории философии известны имена мыслителей, которые мечтали о солидарном обществе. Эта тема приобретала разные оттенки: в какие-то моменты истории она могла быть духовно возвышенной, а порой становилась чисто идеологическим понятием. Но сама идея солидарного общества является очень светлой и правильной, — это готовность каждого из нас трудиться для того, чтобы не только мне, но и всем остальным становилось лучше.

В этом смысле опыт монастырей является замечательным свидетельством того, что люди, объединенные верой, способны построить реально солидарное общество. И как важно, чтобы это могло произойти и в нашей светской жизни, с опорой на веру православную, потому что она является самым важным фундаментом для абсолютного большинства нашего народа, даже если некоторые как бы не связывают себя с Православной Церковью, — ведь все мы укоренены в нашем прошлом, в нашей духовной и материальной культуре, созданной под влиянием Православия. А потому опыт Православия может и сегодня помогать людям в устроении не только своей личной жизни, но и жизни общественной. Еще раз хочу сказать, что пример монастырей как в прошлом, так и в настоящем может помочь людям выработать правильное отношение, правильный взгляд на свое участие в жизни всего народа, всего нашего общества.

Через духовный подвиг, который концентрируется в обителях, мы можем приобщаться к таким идеям, таким мыслям, такой практике жизни, которая может реально изменить жизнь всего народа, всей нашей страны к лучшему. Будем молиться, чтобы так и было, чтобы пример святых преподобных Сергия и Германа, пример множества иноков, украсивших духовный небосклон нашей национальной истории, помогал нам и сегодня разумно строить свои отношения с окружающим нас миром и привносить в этот мир все то великое, светлое, подлинно духовное, что способно преобразовать и человека, и общество. Молитвами святых преподобных Сергия и Германа да хранит Господь страну нашу, народ наш, Церковь нашу и сию святую обитель во веки веков. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Последние публикации раздела
Форумы