VIII. Православный мир после IV Крестового похода. Никейская империя. Балканские Церкви

Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви.


Литература: Obolensky, The Byzantine Commonwealth; Obolensky, Byzantium and the Slavs; Papadakis; Ostrogorsky, History of the Byzantine State; Острогорски, Византиjа и словени; Runciman Steven. The Fall of Constantinople 1453. Cambridge, 1969; Runciman, The Great Church; Meyendorff, Ideological Crises in Byzantium; Previte-Orton; Vasiliev.


1. Итак, крестоносцы провозгласили себя хозяевами и властителями Византийской империи. Однако эта хвастливая заявка была весьма преждевременной: падение Константинополя не отдало всю страну в руки латинян. Имперские земли им предстояло еще завоевать. А это оказалось весьма трудным делом, ибо происшедшая катастрофа, как, впрочем, часто бывает во время бедствий, послужила, безусловно, для возрождения лучших черт греческого духа - мужества, выносливости и энергичности.

Когда латиняне уже были в городе, император Алексий V Мурчуфл бежал, и в Св. Софии императором был провозглашен Феодор Ласкарис, зять бывшего императора Алексия III - первый за много лет достойный кандидат на императорский трон. Спасти город уже было невозможно, новый император удалился вместе с патриархом из Константинополя на азиатский берег, где и возглавил борьбу с оккупантами.

Через два года после катастрофы падения Константинополя независимый греческий мир реорганизовался. На развалинах Империи возникли три греческих государства.

Внуки Андроника Комнена с помощью своей тетки - великой грузинской царицы Тамары - основали на северном побережье Черного моря Трапезундскую империю. Благодаря торговле с черноморским регионом, а также серебряным рудникам на ее территории, Империя стала весьма состоятельным государством, известным всему тогдашнему миру из-за красоты своих принцесс.

На Западе Балкан побочная ветвь династии Ангелов основала Эпирский деспотат. Его правители в конце концов уничтожат Фессалоникское королевство Бонифация Монферратского.

Но самое сильное из всех государств было создано Феодором Ласкарисом. Это была Никейская империя. Именно в нее эмигрировали все ведущие граждане Константинополя. Бежавший из города после его падения патриарх Иоанн Каматир скоро ушел на покой (1206 г.). После этого в Никее константинопольское духовенство избрало нового патриарха, Михаила Автореана. Он и короновал Феодора Ласкариса на царство. Таким образом, в глазах всего народа именно Никея стала законной преемницей Константинополя. Вскоре никейские императоры подчинили себе практически все имперские владения в Азии. Латинянам путь в Малую Азию был закрыт.

Крестоносцы в своих планах также совершенно не учли присутствия на Балканах других народов. Эта близорукость им обошлась очень дорого. Поначалу болгарский царь Калоян был готов к союзу, но латинский император Балдуин I потребовал вернуть ему все имперские территории, а латинский патриарх Томазо Моросини потребовал от болгарской Церкви подчинения своей власти. В случае неподчинения они угрожали болгарам немедленным нападением.

Тогда Калоян пошел на союз со своими бывшими врагами - греками. В 1205 г. в битве при Адрианополе крестоносцы были наголову разгромлены объединенной болгарско-греческой армией, а император Балдуин взят в плен, откуда он уже не вернулся. Воцарился его брат Генрих - способный и энергичный правитель. Именно он заложил фундамент, благодаря которому такое мертворожденное дитя, как Латинская империя, или, как его называли современники, «Романия», смогло просуществовать без малого 55 лет.

2. Для православного мира XIII в. стал временем величайших катастроф. Его начало отмечено IV Крестовым походом. На Руси век был ознаменован монгольскими вторжениями. Единственное, что позволило выжить восточным христианским народам и государствам, - это Православная Церковь. Но как раз само ее существование впервые в истории было поставлено под угрозу.

Лишь теперь византийцы на практике увидели, что реально представляет из себя папское верховенство, и наконец поняли, какую ошибку они совершали, не замечая роста этой опаснейшей тенденции и не затрагивая эту важнейшую проблему в спорах с «латинами». В византийских кругах стали появляться различные полемические сочинения, отвергающие идею папского верховенства с богословской точки зрения. Первое из них - письмо патриарха Иоанна Каматира (бежавшего из Константинополя с Феодором Ласкарисом) Иннокентию III. Патриарх отмечает, что папа - не единственный наследник св. Петра. Роль Петра связана с его верой и вытекает из его веры. Следовательно, каждый православный епископ - хранитель веры, наследник Петра.

После того как Иоанн Каматир уже в изгнании, в Никее, ушел на покой, новым патриархом был избран Михаил Автореан, и, таким образом, по-прежнему на одной кафедре оставались два патриарха - греческий и латинский. Это и означало окончательный и бесповоротный раскол. И ответственность за него целиком и полностью лежит на Римской церкви и ее служителях - крестоносцах. Именно после IV Крестового похода разделение Церквей было не только оформлено институционно, но и стало фактом в народном сознании.

3. Захват крестоносцами Константинополя привел к распаду Империи. На ее территории образовался ряд государств: Сербия и Болгария (de facto они были независимы еще до IV Крестового похода); Латинская империя, включавшая в себя только Константинополь и его ближайшие пригороды; несколько мелких латинских княжеств; принадлежащие венецианцам острова и три греческих государства: Никейская империя, Эпирский деспотат, Трапезундская империя.

Единственной выжившей единой структурой византийского мира оказалась Церковь, Патриархат. Хотя патриарх был избран в изгнании, его легитимность ни разу никем в православном мире не оспаривалась. Именно поэтому и Никейская империя, где проживал патриарх, воспринималась как наследница Византийской, а ее императоры - как Константинопольские в изгнании.

Несмотря на то что Эпирский деспотат стремился к верховенству, а в 1224 г. даже отвоевал у франков Салоники, без санкции Церкви он не мог добиться такого же престижа. Хотя Феодор Ангел и был коронован в Салониках Димитрием Хоматианом, архиепископом Охридским, как Император и самодержец Ромеев, его претензии не были признаны народным сознанием, для которого решающим фактором оказалась все-таки санкция патриарха.

Однако поначалу в неразберихе, образовавшейся на Балканах после захвата франками Константинополя, определиться было очень сложно. На горизонте виднелись две растущие и крепнущие славянские империи - Сербская и Болгарская. А на византийской почве образовались три соперничающие империи - одна латинская и две греческие.

Трапезунд, при всех своих претензиях, был слишком далеким и провинциальным краем, чтобы всерьез претендовать на имперское наследие.

Никейская империя была прежде всего греческим национальным государством. О былом имперском универсализме говорить уже не приходилось.

Феодор Ласкарис (1204-1222) оказался очень способным правителем. В 1208 г. он был коронован патриархом как Император и Самодержец Ромеев. Сам обряд коронации интересен тем, что в нем впервые было использовано помазание миром. По всей видимости, миропомазание было введено под влиянием латинского обряда коронации, т.к. латинский император в Константинополе был помазан, а византийское коронование должно было выглядеть не менее легитимным, чем обряды латинских узурпаторов и самозванцев. Феодор Ласкарис упрочил и расширил свои владения. Именно благодаря ему Никейская империя стала жизнеспособным и сильным государством.

Еще больше укрепил Империю его зять и наследник Иоанн III Дука Ватац (1222-1254). Он был выдающимся правителем, а также на редкость привлекательным и симпатичным человеком. Его благочестие и личная святость несомненны. Император Иоанн удвоил территорию Никейской империи. Теперь его владения окружали латинский Константинополь со всех сторон. Иоанн оказался необычайно способным хозяйственником. Несмотря на почти постоянные войны, которые он вынужден был вести, его подданные процветали экономически, как никогда не процветали задавленные налогами жители Византийской империи. Он оказывал систематическую поддержку местному производству и перевел империю на экономическую самоокупаемость. Иоанн Ватац покровительствовал наукам и искусствам, строил больницы и странноприимные дома, заботился о бедных, выкупал пленных. Через полвека после его смерти Церковь канонизировала его. Память благоверного царя Иоанна Милостивого совершается 3 ноября.

Никейская империя одержала также ряд выдающихся дипломатических побед. Это возвращение в византийскую орбиту Сербии, Болгарии и Румынских княжеств, что было чрезвычайно важно ввиду активного наступления римо-католичества.

4. Что же происходило на Балканах? Как мы знаем, к 1018 г. Василий II восстановил границы Империи на Дунае, впервые вернув их к пределам, в которых они существовали до варварских вторжений. Балканские народы были надежно усмирены, и национальные движения начали побеждать лишь к концу XII в.

Василий II установил на Балканах обычное имперское административное деление с прямым управлением из столицы. При этом этнические реалии сознательно не учитывались.

Население полуострова было смешанным: на Юге его заселяли преимущественно греки, на Севере греки соседствовали со славянами; на Адриатическом побережье жило в основном латиноязычное население; горы Иллирии были заселены албанцами; к северу от Дуная находилась территория влахов (потомков латинизированных даков).

Еще в VI в. северные славянские племена начали свое постепенное проникновение в имперские диоцезы Иллирик и Дакия с их автохтонным латинским, иллирийским, фракийским и дакийским населением. За ними последовали вторжения орд азиатского происхождения: авары - в VII в., болгары - в VIII, мадьяры - в IX. Коренное население, так же как и греки, жившие в южной части полуострова, к моменту начала вторжений было практически полностью христианизированным. Великое миссионерское дело византийской Церкви в IX в. состояло в обращении и христианизации завоевателей и в интеграции их в христианскую цивилизацию. В новых церквах преобладали разработанные кирилло-мефодиевской миссией славянский язык и цивилизация. Однако влахи (впоследствии ставшие известными как румыны) продолжали говорить на романском языке; мадьяры (или венгры) и иллирийцы (сегодня они называются албанцами) также сохранили свои языки. Всю историю христианизации региона в нем наблюдалось жесткое соперничество между западными и восточными миссионерами. До VIII в. церковные структуры Иллирика (так назывался весь Балканский полуостров за исключением Фракии) возглавлялись папским викарием митрополитом Салоникским и, следовательно, относились к римской юрисдикции. Однако в постиконоборческий период на Балканах преобладало византийское влияние. Лишь венгры и хорваты в конце концов отошли к западному христианству.

Религиозная история полуострова была еще дополнительно затруднена успехом секты богомилов. Эта дуалистическая секта, происходящая от переселенных на Балканы малоазийских павликиан и отрицающая таинства и иерархию Православной Церкви, широко распространилась в X в. и существовала до конца средневекового периода.

5. Итак, регулярные славянские вторжения в имперские пределы начались еще во время правления Юстиниана I (527-565). Юстиниан отдавал все силы своим кампаниям на Западе и не слишком обращал внимание на балканские границы. Но все же кое-как ему удавалось сдерживать напор славянских племен. Юстиниан пытался купить мир с ними, но эта попытка не была слишком удачной. Император лишь окончательно опустошил казну, а варвары, почувствовавшие вкус легких денег, требовали все большей и большей платы.

В 580-х гг. граница была прорвана, и славяне с аварами запрудили Балканы. Императору Маврикию удалось кое-как их отбить (590-е гг.), но во время правления узурпатора Фоки все началось сначала. На сей раз славяне поселились на Балканах окончательно. Кульминацией их наступления стала осада аварами и славянами Константинополя в 626 г.

Однако стены имперской столицы оказались слишком мощными для них. Устояли и Салоники. Зато весь остальной Балканский полуостров теперь принадлежал варварам. Славяне устраивали набеги даже на Крит и основывали там свои поселения.

Местное население нашло убежище в горах: иллирийцы - на албанских высотах, фракийцы - в Родопских горах, латиноязычные влахи - скорее всего, на Балканской гряде. В самой Империи латинский и греческий языки сохранились лишь в городах: латынь - в городах на Адриатическом побережье, а греческий - в городах у Черного и Эгейского морей: Месембрии, Афинах, Коринфе, Патрасе, Монемвасии.

Византийский контроль над территориями исторической Греции начал восстанавливаться лишь через два века. Он приходил совместно с рехристианизацией и реэллинизацией местности. Но в это время императорам пришлось начать считаться с новым народом, появившимся на Балканах, - болгарами.

6. Болгары были тюркским племенем, основавшим в начале VII в. свое государство между Каспием и Доном (возможно, его влияние распространялось даже до Днепра). С юга оно было ограничено Кавказской грядой. Византийцы называли это государство «Великая старая Болгария».

В середине VII в. другой тюркский народ - хазары - выбили болгар из региона и основали там свою империю. Нужно отметить, что в конце VII в. и всю первую половину VIII в. хазары играли провиденциальную роль для всей Европы. Все это время они сдерживали натиск арабов и не давали исламу пересечь Кавказ. По существу, они исполняли ту же миссию, что и императоры-исаврийцы в Константинополе и Карл Мартель во Франции. В 737 г. - через пять лет после великой победы Карла Мартеля над арабами при Пуатье (732 г.) - состоялась решающая битва хазаров с арабами на Северном Кавказе. Хазары понесли поражение. Но арабам победа далась такой дорогой ценой, что они вынуждены были отступить за Кавказский хребет и более не делали попыток его пересечь. Таким образом, кавказский путь наступления ислама на северо-запад был перекрыт и Европа спасена.

Что касается болгар, то они, выбитые хазарами со своих территорий, разделились. Половина отошла на север, где на Средней Волге основала Болгарское ханство. Эта часть болгар сыграла свою роль в истории Руси, на византийскую политику они влияния не оказывали. Другая часть болгар под предводительством хана Аспаруха в 680 г. прорвалась в Добруджу и обосновалась там. В начале следующего века они уже были реальным фактором в балканской политике: как мы помним, в 705 г. они помогли ссыльному Юстиниану II вернуться в Константинополь.

Постепенно болгары распространялись из Добруджи в регион вокруг Родопской гряды, где и обосновались. Население там было по преимуществу славянским, и болгарский, тюркский элемент составлял лишь военную аристократию. Постепенно завоеватели растворялись среди подчиненных. Тюрки начинали говорить на славянском языке и забывать свой родной. Мы достаточно много говорили о войнах Византии с болгарами в VIII-IX вв. Уже тогда победители и побежденные все больше сливались воедино. К X в. Болгария была уже полностью славянской страной: тюрки-болгары смешались со славянским населением и восприняли его язык. Осталось лишь название племени, которое было воспринято всем народом.

Мы говорили о крещении Болгарии в 865 г. при хане Борисе (в отличие от своих предшественников, он уже носил славянское имя). Ученики свв. Кирилла и Мефодия, эмигрировавшие из Моравии на Балканы, сделали Болгарию настоящим центром славянской христианской цивилизации. Как мы помним, сын Бориса Симеон (893-927) значительно расширил пределы Болгарии, распространил свою власть на весь Балканский полуостров и неоднократно угрожал самому Константинополю. Симеон ставил себе цель воцариться в Константинополе, и он, как никто другой до и после него, был близок к этому. Он не только добился признания себя царем (т.е. императором) болгар, но даже почти добился титула «император римлян». Лишь с большим трудом Византии удалось справиться с болгарской угрозой. Симеону пришлось удовлетвориться созданием собственного болгарского патриархата в своей столице Преславе. Про все эти события уже достаточно подробно шла речь выше. При сыне Симеона миролюбивом св. Петре (927-969) отношения между Византией и Болгарией нормализовались до такой степени, что Константинополь даже признал новый болгарский патриархат.

Вновь болгарские войны начались в последние годы царствования Петра и при его преемнике Борисе II (969-971). После сокрушения восточноболгарской державы - вначале русским князем Святославом, а затем византийским императором Иоанном Цимисхием (971 г.) - последовало возрождение Болгарии на македонской территории под управлением царя Самуила с политическим и церковным центром в Охриде. Войны продолжались до 1018 г., когда император Василий II Болгаробойца наголову разбил войска царя Самуила, включил болгарские земли в Империю и отменил патриаршество. Вместо него была учреждена автономная Охридская архиепископия. В результате его походов и реформ Болгария оказалась подавлена настолько, что не пыталась отделиться от Империи в течение почти двухсот последующих лет.

Ранняя история славянского христианства, духовно определявшаяся великими миссионерами свв. Кириллом и Мефодием и их учениками и сформированная славными деяниями Симеона и Самуила, никогда не будет забыта их потомками. Обширный корпус христианской литературы, как переведенной с греческого, так и оригинальной славянской, бережно хранился и расширялся в центрах славянской учености, сохранявшихся и под греческим владычеством. Другие славянские писания ввозились из Киевской Руси.

В политической сфере славяне восприняли от византийцев идею вселенской христианской империи с центром в Константинополе. Однако цари Симеон и Самуил основали альтернативные имперские центры в Преславе и Охриде. Эти действия не ставили под сомнение вселенскость империи: ведь и в прошлом были прецеденты, когда единая Римская империя управлялась несколькими императорами. Но болгарские правители ввели новые культурные и национальные элементы: они сохранили в своих титулах обозначение «царь болгар». А так как в византийской политической схеме имперский титул предполагал параллельное существование патриарха, новый имперский плюрализм неизбежно вел к созданию и национальных патриархатов.

Как мы помним, ранняя доконстантиновская Церковь была децентрализованной общиной местных церквей. Союз Церкви со вселенской Римской империей обеспечил ее и вселенской структурой. Но теперь, после падения Империи, должны ли были исчезнуть и вселенские церковные структуры? На Западе нашли новое решение - политическая и духовная власть римского папства, которая после григорианских реформ XI в. виделась всемирной политической и духовной монархией. На Востоке объединяющий фактор по-прежнему связывался с имперским центром в Константинополе, но он воспринял новую форму: форму духовной семьи или «содружества» народов и церквей. Это оказалось весьма разумной, эффективной и гибкой формулой, использованной ранее распадавшейся западной империей в V-VI вв. в ее отношениях с варварскими королевствами. Завоевания Василия II продержались более полутора веков, но даже когда южные славянские народы и церкви в конце XII в. все-таки начали восстанавливать свою независимость, Византийскому содружеству государств удалось сохранить свое культурное и религиозное единство.

7. Уже во время правления царя Петра болгарский патриархат, первоначально основанный царем Симеоном в Преславе, был переведен в Доростолон (или Дристру, или Силистрию) на Дунае. Когда византийские войска под командованием императора Иоанна Цимисхия вошли в этот город в 971 г., патриарх Дамиан был низложен. С тех пор греческие источники более не называют болгарского предстоятеля патриархом, но только - архиепископом. Однако он продолжал именовать себя патриархом. Его кафедра перемещалась в Софию (древняя Сердика, затем Триадица), Водену, Моглену и Преспу, а затем в Охрид - столицу царя Самуила.

После завоевания Болгарии в 1018 г. император Василий II опубликовал три грамоты о церковном управлении на вновь входящих в Империю территориях. В этих документах признается прямая каноническая преемственность между «архиепископом» Охридским и основанным Симеоном и Петром патриархатом. Тем не менее предстоятель более не называется патриархом, но «святейшим архиепископом». Однако его автокефалия от Константинопольского патриарха была полностью сохранена. Архиепископ назначался лично императором. Его юрисдикция должна была распространяться на все территории, бывшие частью Болгарии во время Петра и Самуила, в том числе и грекоязычные районы, районы, заселенные влахами (румынами) и мадьярами (называемыми «турками»). Архиепископия также включала в себя большинство сербских регионов. Василий II даже пошел на то, чтобы назначить первым архиепископом Охридским болгарина Иоанна.

На самом деле контролируемая императором архиепископия Охридская должна была сотрудничать с созданной Василием военной администрацией Болгарии, реорганизованной в три фемы. Все преемники Иоанна на охридском престоле будут греками, зачастую тесно связанными с двором в Константинополе. Архиепископия в качестве автокефальной Церкви доживет до 1767 г., когда ее подомнет под себя Константинопольский патриархат. Так как это будет односторонним действием, поддержанным турецкими властями, болгары его никогда не признают. В 1870 г. болгары использовали древний статус Охрида для оправдания создания независимого Болгарского экзархата, что было сделано, естественно, без согласия Вселенского патриархата. Однако болгары будут ссылаться на то, что это восстановление исконного канонического устройства, но отнюдь не нововведение.

Вполне объяснимо, время между 1018 и 1204 гг., когда Охрид находился под непосредственным греческим контролем, воспринимается многими болгарскими историками как мрачный период «византийского ига». Многие говорят о подавлении тогда славянского языка и кирилло-мефодиевской культурной традиции. Этот взгляд вроде бы подтверждается снобистскими высказываниями самого выдающегося из всех греческих архиепископов Охридских блж. Феофилакта Болгарского (1090-1126), писавшего константинопольским друзьям о своей пастве как о «нечистых варварах, рабах, воняющих овчиной» и даже как о «чудовищах».

Однако, помимо несомненно имевшего место снобизма византийской администрации, у нас нет свидетельств об исчезновении после византийского завоевания славянской культуры. Именно в это время в Болгарии продолжали копироваться многие важные славянские манускрипты, а сам блж. Феофилакт написал греческую версию «Жития» св. Климента, в котором дается самая высокая оценка миссионерского подвига свв. Кирилла и Мефодия и их учеников. При всем высокомерии византийцев, при всем их желании включить болгар в административную структуру империи мы все же не можем говорить об имперской политике систематической эллинизации. Более того, культурный расцвет Болгарии в конце XII в. не смог бы быть столь мощным, если бы славянская цивилизация была полностью подавлена во время византийского правления.

Необходимо также помнить, что даже во время правления Симеона, Петра и Самуила патриархаты Преслава, Силистрии и Охрида (как и империи этих царей) были многонациональными по своему составу и включали в себя не только болгар, но и греков, сербов, влахов и венгров. Грамоты Василия II ссылаются конкретно на эту многонациональную ситуацию и восстанавливают территориальную организацию Церкви с местными епархиями, объединяющими всех христиан региона. Да, архиепископы Охрида были византийцами. Но за исключением их политических назначений, культурный плюрализм, столь характерный для средневековых Балкан и столь отличный от секуляристических национальных антагонизмов нынешнего времени, был непреложным правилом в Церкви как до, так и после прихода византийцев в 1018 г.

Первый грек-архиепископ Охридский - Лев (после 1024 г.) был тесно связан с патриархом Михаилом Керуларием. По его поручению Лев в письме епископу Иоанну Транийскому (Италия) подверг резкой критике латинскую дисциплинарную и литургическую практику. Он выстроил великолепный храм Св. Софии в Охриде.

Его преемником стал св. Феофилакт Болгарский. Он служил дьяконом в Св. Софии в Константинополе, а затем сделался учителем Константина, сына императора Михаила VII. В Болгарии он защищал свою паству от имперских сборщиков податей и сделался, возможно, самым плодовитым экзегетом Православной Церкви за все средние века. Он отстаивал независимость Болгарской архиепископии и писал о необходимости различать латинские литургические обычаи (к которым нужно относиться с терпимостью) от вероучительных вопросов, в которых компромиссов быть не должно.

Споря с Константинопольским патриархатом, всегда без особого энтузиазма относившимся к болгарской автокефалии, защитники ее ссылались на исторический прецедент создания Юстинианом независимой архиепископии, названной им Юстиниана Прима (она исчезла во время вторжений VII в.), с юрисдикцией, более или менее совпадающей с Охридской архиепископией. В 1156 г. архиепископ Охридский Иоанн Комнен подписал деяния Константинопольского собора как «смиренный монах Иоанн, милостию Божией архиепископ Первой Юстинианы и всея Болгарии Комнен». Этот титул использовался всеми его преемниками и был признан знаменитым канонистом Феодором Вальсамоном.

Однако с исторической точки зрения Охридская архиепископия была наследием не Юстиниана, а Кирилло-Мефодиевской традиции и Первого Болгарского царства. Будущее принадлежало славянским церковным центрам на Балканах - Тырново, где началось болгарское возрождение, и Сербской Церкви.

8. Именно сербы первыми вышли из-под византийского политического контроля. Что это был за народ и откуда он появился на Балканах?

Около 630 г. Ираклий пригласил поселиться в Иллирике племя хорватов, проживавших в так называемой «Белой Хорватии», на территории нынешних Галиции, Южной Польши, Словакии и Восточной Чехии. Хорваты разбили угрожавших Империи аваров и поселились в Северном Иллирике.

Вскоре после этого при схожих обстоятельствах были приглашены в Империю их соседи сербы из «Белой Сербии», расположенной на территории нынешней Саксонии. Уже Ираклий говорил, что обратил сербов в христианство, но мы знаем, что окончательное обращение всех их племен растянулось до XII в.

Обращение сербов, живших в гористом районе (на территории современного Косово) со столицей в Раше - отсюда местность называлась Рашка, - также описано императором Константином Порфирородным. По его сведениям, оно произошло во время правления Василия I (867-886). Затем были обращены далматские приморские города. В X в. регион вошел в болгарское царство Симеона и Самуила, а после побед императора Василия II в 1018 г. вновь включен в Византийскую империю. Когда первые сербские племена приняли христианство, они церковно управлялись напрямую из Константинополя. Затем Рашская епархия вошла в созданную Самуилом Охридскую патриархию, которая, как уже говорилось выше, была преобразована Василием II в автокефальную архиепископию.

Другая исторически известная сербская территория в древних документах именуется королевством Зета, или по-другому, Диоклея. В наши дни эта местность называется Черногорией. Она была христианизирована трудами Диррахийской митрополии, являвшейся в то время каноническим православным центром для приморского региона.

В XI в. сербские князья Зеты - Стефан Воислав (1042-1052), Михаил (1052-1081) и Константин Бодин (1081-1091) восстали против византийского правления (как церковного, так и гражданского) и подчинили свою страну юрисдикции латинской архиепископии Бара (Антибари). Это было связано с мощным папским влиянием, проникавшим на Балканы после папских реформ Григория VII (Гильдебранда). Хорватский правитель Димитрий Звонимир и сербский князь Михаил были коронованы как короли папскими легатами (в 1075 и 1077 гг.). Но вскоре византийская власть на сербской территории была восстановлена великим императором Алексием Комненом. Сербы пока остались в Империи. Но хорваты с тех пор вошли в орбиту западного христианства. В 1102 г. хорватская корона была приобретена венгерским королем и хорватские территории включены в венгерское королевство.

Другая попытка сербов обрести политическую независимость была предпринята в Рашке. Это сербское государство управлялось полунезависимыми правителями, называвшимися жупанами и земскими жупанами. Воспользовавшись новой антивизантийской политикой Венгрии, великий жупан Рашки Стефан Неманя попытался расширить свои владения на юг. Он включил Зету в свое государство и в 1172 г. восстал против Византии. В том же году он был наголову разбит. Ему пришлось явиться к Мануилу Комнену (как и правителю Антиохии Рейнальду Шатильонскому) босиком, простоволосому, с веревкой на шее и с мечом в левой руке: он отдал меч императору и пал перед ним на землю. Мануил великодушно простил его и восстановил в правлении на правах своего вассала.

В 1190 г. Стефан Неманя, воспользовавшись Третьим Крестовым походом Фридриха Барбароссы (1189 г.), вновь восстал против Исаака Ангела и вновь был разбит. Однако, несмотря на свою победу, Византии пришлось признать независимость сербов. Между двумя сторонами был подписан договор, по условиям которого сын Стефана Немани Стефан (будущий Первовенчанный) женился на племяннице императора Исаака Ангела и получил высокий византийский придворный титул севастократора.

Связи Рашки с Византией еще более укрепились после создания Рашской епархии, основанной в X в. и с 1018 г. поставленной в каноническую зависимость от Охридской архиепископии. Хотя латинское влияние на северо-западе Балкан было весьма сильно, Православная Церковь постепенно делалась главенствующей в заселенном сербами регионе.

Сам Неманя крестился в молодости от руки латинского священника в своей родной Зете. Позже православный епископ Рашский принял его в Православие через миропомазание. Но второе его обращение было гораздо более искренним. Дети Стефана Немани воспитывались в христианском духе. Младший сын его Растко тайно убежал из отчего дома на Афон, где принял монашеский постриг под именем Савва в русском монастыре. Позже он перешел в греческий Ватопедский монастырь.

Стефан Неманя был настолько потрясен выбором своего сына, что в конце концов решил последовать его примеру. В 1196 г. он отрекся от престола, передав Рашку своему сыну, севастократору Стефану, а Зету другому сыну - Вукану, и принял постриг в основанном им в сербских горах монастыре Студеница. Всесильный жупан стал смиренным монахом Симеоном. Вскоре Симеон решил присоединиться к своему сыну Савве на Афоне. Там отец и сын основали сербский монастырь Хиландарь вскоре ставший крупнейшим центром сербской духовности, культуры, литературы и искусства. После своей кончины Стефан Неманя, чьи мощи прославились чудотворением и истечением из них мира, был канонизирован как преп. Симеон Мироточивый.

Ни с кем не сравнимую роль свт. Саввы (1175-1235) - основателя Сербской Православной Церкви, ставшего ее духовным эталоном, - невозможно переоценить. Главные источники информации о нем - это два его жития: одно - написанное его учеником Дометианом, а другое - неизвестным монахом. Св. Савва чрезвычайно серьезно относился к своему призванию, был мудрым пастырем, администратором и церковным деятелем. Архитектор сербской церковной независимости, он в то же самое время никогда не забывал о вселенскости Церкви и в равной степени ощущал себя дома на Афоне и в Тырново, в Константинополе и Иерусалиме.

Св. Савва прожил на Афоне шестнадцать лет (1191-1207). В 1199 г. он съездил в Константинополь, чтобы получить имперское одобрение на основание им и его отцом Хиландарского монастыря. После смерти Симеона св. Савва на время удалился в уединенную келью, где в одиночестве нес свой монашеский подвиг. Там же он составил свой Типикон.

Он вернулся в Сербию в 1207 г., привезя с собой тело своего отца. С этого времени начинается непосредственное участие св. Саввы в политической жизни Рашки. Некоторое время он возглавлял основанный его отцом монастырь Студеница, где св. Савва и поместил мироточивые мощи преп. Симеона.

Ситуация в стране была сложной. Два брата св. Саввы - Стефан, правитель Рашки, и Вукан, правитель Зеты, - находились в постоянном конфликте. Все усилия св. Саввы были направлены на обеспечение единства страны под династией Неманичей, символом которой стали мощи преп. Симеона, и утверждение ее в единой православной вере.

9. В первой половине XIII в. - века катастроф - казалось, что византийское христианство отступает перед Римской церковью, быстро воспользовавшейся ситуацией в Восточной Европе после основания Латинской империи. Но эта тенденция наступления католичества на Балканы проявилась гораздо ранее - еще в конце XII в., когда мощь Византии начала ослабевать.

Рассмотрим несколько примеров. Ранее мы видели, что «турки», т.е. мадьяры (венгры), были помещены Василием II под юрисдикцию архиепископа Охридского. Конечно, это были венгры, проживавшие на территории империи Василия. Однако в XI и XII вв. империя поддерживала тесные политические - а следовательно, религиозные и церковные - контакты с Венгерским королевством. Венгерские правители долго колебались между принятием восточной или западной церковной культуры. В начале XI в. венгерский принц Айтоний был крещен в Видине на имперской территории. Айтоний основал греческий монастырь в своем городе Марошваре. Но и на севере Венгрии существовали многие греческие и славянские монастыри, принадлежавшие к Константинопольской юрисдикции. Весьма частыми были браки между семьями венгерских и византийских правителей. Самыми наглядными символами этих контактов являются «корона Константина Мономаха» и знаменитая «корона св. Стефана» - самое драгоценное сокровище венгерской государственности. Первая корона была послана императором Константином IX королю Андрею I (1046-1060), который был крещен в Киеве и женат на дочери Ярослава Мудрого. Вторую корону император Михаил VII послал королю Гизе I (1074-1077). Обе короны - типичные образцы византийского искусства и византийской политической идеологии, подчеркивающей принадлежность Венгрии к византийскому содружеству. Лишь брак короля Белы III с Маргаритой Капет Французской (1186 г.) обозначил окончательный поворот Венгрии к Западу. Это был тот самый Бела, который ранее был женихом сестры императора Мануила Комнена.

Приблизительно в то же время, в 1185 г., болгары подняли восстание. Его возглавили два брата, Петр и Асень - аристократы влахского происхождения. Византийцы не смогли подавить восстание, и после 1190 г. на карте Балкан появилось независимое болгарское государство на территории между Дунаем и Балканской грядой. Это стало началом Второго Болгарского Царства.

Хиротония Василия, первого архиепископа Тырновского, была совершена митрополитом Видинским, а Асень провозглашен «царем болгар и влахов». Конечно, эти действия не были признаны ни Константинополем, ни Охридом, но новое государство продолжало распространяться, а новый церковный центр - строиться. Тырново стало славянской альтернативой управляемому греками Охриду.

Более решительные шаги были предприняты после IV Крестового похода младшим братом Петра и Асеня - Калояном, наследовавшим Петру в 1197 г. Калоян (1197-1207) вел победоносные войны со слабеющей Империей и даже заслужил почетное наименование Грекобойцы. Тень царя Самуила была отомщена.

Шаги, предпринятые им, не могут быть верно поняты вне контекста политической и религиозной идеологии, которую славяне восприняли от византийцев: христианское общество должно возглавляться двоеначалием императора и патриарха. В то время как легитимная империя, несомненно, должна быть «римской» и вселенской, вторичные или «региональные» империи имели право на существование, если того требовали исторические обстоятельства. Однако, так как единство христианской «экумени» не могло подвергаться сомнению, региональные императоры (или цари), также как и региональные патриархи, должны были быть легитимизированы верховной вселенской имперской властью. Как мы уже видели в случае с Охридом, эти региональные империи и патриархаты, хотя обычно и имели национальное название, не были, строго говоря, «национальными церквами»: в них (особенно на Балканах) всегда входило смешанное население и даже целые епархии, в которых греческое богослужение было распространено гораздо шире славянского.

Калоян, как и все его современники, принимал правила этой политической игры в качестве данности. Однако, так как константинопольские власти наотрез отказались предоставить имперский статус ему, а патриарший - его архиепископу Василию, он обратился к другой христианской вселенской силе, которая на Западе заняла место империи и сама стала источником политической и церковной власти, - к римскому папству.

Еще в конце XII в. Калоян начал переписку с папой Иннокентием III, надеясь получить от него то, чего ему не давали в Византии: признания себя императором и церковной независимости. Тон этих писем был довольно подобострастным, но писал их Калоян в целях исключительно юридических и политических. Религиозно он оставался верным Православию.

Папские легаты, «архипресвитер» Доминик и «капеллан» Иоанн, посетили Болгарию в 1200 г. Во время переговоров Калоян прибегнул к хитроумному шантажу, сославшись на византийскую теорию «двоеначалия» императора и патриарха: «Приходи к нам, - якобы говорили греки Калояну, - мы венчаем тебя на царство (т.е. сделаем императором) и дадим тебе патриарха, ибо невозможно быти царству без патриарха». 25 февраля 1204 г. папа поручил кардиналу Льву из Санта Кроче короновать Калояна как короля (а не как императора) и возвести его архиепископа Василия в сан примаса (а не патриарха). «Все понимают, - писал папа, - что эти два титула, примас и патриарх, значат практически то же самое, ибо и примас, и патриарх исполняют одно служение, различаясь лишь по названию». Более того, весьма типичным выражением недоверия со стороны папы восточной церковной практике, не знающей обычая помазания во время епископских и священнических рукоположений, было его требование, чтобы легат миропомазал всех болгарских архиереев.

Вряд ли Калоян полностью удовлетворился папским ответом. Тем не менее 8 ноября 1204 г. он принес клятву верности папе и был коронован папским легатом, а его архиепископ Василий объявлен примасом. Это объяснялось тем, что выбора у Калояна более не имелось: в апреле того же года Константинополь был взят крестоносцами.

Казалось, что альтернативы вселенскому латинскому христианству, возглавляемому папой, более не существовало. И тем не менее Калоян занялся поисками таких альтернатив. Он дал приют бежавшему из занятого крестоносцами Константинополя вселенскому патриарху Иоанну Каматиру (тот скончался на болгарской территории в 1206 г.). Отвергнув властные претензии латинского императора Константинополя, Калоян атаковал франков, наголову разбил их и взял в плен императора Балдуина (1205 г.). Ни один из папских призывов к миру и покорности не был услышан.

Когда Калоян скончался в 1207 г., его царство держало в страхе весь Балканский полуостров. Он добился папского признания своей власти, но не собирался играть по обязательным для папских вассалов правилам. Его церковь в Тырново de facto была независимым патриархатом. Ее предстоятель, чья юрисдикция была почти идентична болгарскому патриархату времени Симеона, называл себя патриархом. Лишь 'автокефальная архиепископия Охридская входила в территорию греческого Эпирского деспотата.

В 1211 г. преемник Калояна узурпатор царь Борил (1207-1218) председательствовал на соборе в Тырново, на котором была осуждена ересь богомилов. Как мы знаем, эта ересь с ее дуалистическими корнями, резкими выступлениями против Церкви, иерархии и таинств, развилась в Болгарии в X в., но обрела второе дыхание во время всех сложностей и перемен века XII. Тырновский собор 1211 г. проходил по византийскому образцу: он возглавлялся царем и концентрировался на местных проблемах и ситуациях. У нас нет информации о том, что отцы собора получали какие-либо указания из Рима. Однако интересно отметить, что Тырновский собор прошел одновременно с репрессиями против альбигойцев (или катаров) на юге Франции. Вспомним, что альбигойцы, по всей видимости, происходили от богомилов.

10. За пару лет до этого князь Вукан Зетский (сын Стефана Немани) заключил союз с венгерским королем Эммерихом (1196-1204) и признал власть папы над собой. Церковь Зеты вновь была помещена в юрисдикцию латинского архиепископа Антибари. Вукану удалось даже на краткое время захватить власть над княжеством своего брата Стефана Рашского, который вернулся к власти лишь с помощью Болгарии (1202-1204). Чтобы упрочить свою власть и более не опасаться нападений брата, Стефан развелся со своей женой Евдоксией (дочерью императора) и женился на внучке Энрико Дандоло - дожа Венеции. Вукан и Стефан открыто соперничали, желая добиться папской благосклонности.

Первой задачей, вставшей перед св. Саввой сразу же после его возвращения, было примирить братьев. Он добился этого, но подписанное ими мирное соглашение подразумевало, что Зета останется под папской церковной юрисдикцией. Стефан и св. Савва согласились, что для укрепления власти Рашки Стефану следует написать папе Гонорию III и попросить королевской короны для Стефана. Запрос был принят благосклонно, и в 1217 г. в Рашку прибыл папский легат-кардинал, короновавший Стефана. С тех пор в своем народе он стал известен как Стефан Первовенчанный.

11. Итак, победа папства, казалось, была полной: на развалинах Константинополя основана Латинская империя с латинскими императором и патриархом, а оба православных славянских государства на Балканах безоговорочно признали над собой власть папы. Даже русские князья в надежде сбросить татарское иго отправились в Рим за папской помощью. В 1253 г. князь Даниил Галицкий получил корону из рук папского легата.

Но все эти триумфы Рима на поверку оказались весьма непрочными - на деле познакомившись с папским верховенством, славяне быстро потянулись назад в византийскую орбиту. И никейские патриархи проявили значительную гибкость, пойдя на ряд уступок, обеспечивших полную лояльность славянских Церквей в тот трудный для империи и Церкви момент.

Самые скромные уступки были предложены Руси. С 1249 г., когда русский монах Кирилл стал митрополитом Киевским и всея Руси, кандидаты в митрополиты чередовались: на кафедру восходили то русские, то греческие кандидаты. Такой порядок продержался почти полтора века.

Самые большие уступки были предложены Болгарии. Двусмысленность в отношениях между Болгарией и Римом завершилась в 1235 г., когда были восстановлены канонические отношения между Тырново и православными патриархами. Ситуация эта во многом предопределена политическими обстоятельствами.

Болгарский царь Иоанн Асень II (1218-1241) подобно своему предшественнику Симеону возмечтал сесть на имперский трон в Константинополе. Ему удалось посрамить своих соперников и врагов. В 1230 г. в битве при Клокотнице он разбил и взял в плен эпирского деспота Феодора, ранее короновавшегося имперским коронованием в Салониках. Охрид и его архиепископия отошли к Иоанну, и он провозгласил себя императором болгар и греков. Он также отвоевал ряд территорий у Сербии и Венгрии. Однако его проект выдать свою дочь замуж за молодого латинского императора Балдуина II и таким образом стать регентом в оккупированном франками Константинополе вызвал резкие протесты латинских клириков - явный знак того, что болгаро-римская уния не воспринималась ими как нечто действительное.

Тогда Иоанн Асень II подписал договор о союзе с никейским императором Иоанном III Дукой Ватацем (1222-1254). Был заключен брак между детьми двух государей, а церковный собор 1235 г. признал патриарший сан Иоакима Тырновского. Согласно болгарским источникам, император призвал остальных восточных патриархов признать их нового болгарского коллегу равноправным с ними. После получения положительных ответов вселенский патриарх Герман II и отцы собора подписали официальную грамоту об основании патриархата. Согласно ей Болгарская Церковь была признана независимым патриархатом, лишь номинально признающим главенство патриарха в Никее.

Размер нового патриархата соответствовал границам Второй Болгарской империи и в 1235 г. включал в себя епархии, расположенные на территории от нижнего Дуная до Македонии и от Белграда до Фракии. Остается не совсем ясным, какое положение в этой системе занимала Охридская архиепископия.

12. Не менее разочарован был папа и развитием событий в Сербии. Несомненно, он надеялся, что результатом коронования Стефана станет распространение римской юрисдикции на Рашку, так же как ранее она была распространена на Зету. Но этого не произошло. После коронования Стефана св. Савва отбыл на Афон, продумывая новый канонический статус для своей Церкви - но статус внутри православного мира. Этот двойной ход, придуманный королем Стефаном и св. Саввой, - получить политическую легитимность от папы и церковную легитимность от вселенского патриарха, находившегося в изгнании в Никее, - отражал менталитет того времени и не казался современникам столь странным, каким он может показаться нам.

Канонически православная Рашская епархия находилась в юрисдикции Димитрия Хоматиана, архиепископа Охридского. Этот ученый греческий архиерей поддерживал тесный политический союз с эпирским деспотом Феодором Ангелом, на чьей территории и располагался Охрид. Феодор надеялся сам заполучить византийскую имперскую корону. Он был яростным соперником сербского влияния на Балканах, и, следовательно, Охридский архиепископ вряд ли поддержал бы план св. Саввы по устроению церковной независимости его народа. Отсюда легче понять гениальный политический ход св. Саввы: его успех в получении от никейского императора Феодора I Ласкариса (1204-1222) и вселенского патриарха Мануила I Сарантина (1215-1222) статуса «автокефальной» Сербской архиепископии.

Итак, в 1219 г., согласовав свои действия с братом, Савва прибыл в Никею, где просил императора об основании Сербской Православной Церкви. Его просьбу встретили с пониманием. Св. Савва был рукоположен в архиепископы Сербские и вернулся домой создавать Церковь, которая получила практически полную независимость.

Нужно сказать, что рукоположение первого сербского архиепископа вызвало целый ряд канонических и политических проблем. Канонические проблемы состояли в отношениях новой Сербской архиепископии с Константинополем (т.е. Никеей), с одной стороны, и с Охридом - с другой. Титул «автокефальный архиепископ», полученный св. Саввой, обыкновенно использовался для обозначения независимого от местного митрополита архиерея, который назначался непосредственно императором (или патриархом). Архиепископ считался ниже митрополита и не имел своего округа с подчиненными ему епископами. Однако в поздне-византийский период архиепископский сан стал использоваться гораздо шире. Например, архиепископ Охридский назначался императором, но ему, как преемнику болгарских патриархов, были подчинены многие епископы, в то время как архиепископы Новгородский и (позже) Ростовский сами находились под митрополитом Киевским и не имели права напрямую сноситься с Константинополем.

Однако положение с архиепископией св. Саввы отличалось от обоих описанных выше примеров: он получал практически полную независимость от Константинополя и юрисдикцию «над всеми сербскими и поморскими землями» (недвусмысленное указание на отошедшую к латинянам Зету) и «над всеми митрополитами и епископами этой территории». Таким образом, статус Сербской Церкви, по существу, приравнивался к патриархату или к современным автокефальным Церквам. Единственной требуемой от нее связью с Константинополем было упоминание вселенского патриарха в евхаристической молитве («В первых помяни, Господи...»). Автокефальный статус Сербской Церкви был во многом новой формулой.

Тут также имел место конфликт между Никейским патриархатом и Охридом. Новая архиепископия была создана Никеей, которая и не думала запрашивать мнение Охрида. Отсюда весьма понятен протест, выраженный Димитрием Хоматианом Охридским в письме к св. Савве (1220 г.). Однако юридическая слабость позиции Охрида состояла в том, что, как виделось из Константинополя, сам Охрид был создан имперским указом. Так как империя никогда не признавала легитимность провозглашенного Самуилом Охридского «патриархата», настоящим создателем архиепископии был император Василий II, издавший соответствующий указ в 1019 г. Следовательно, преемник Василия имел право изменить разработанные им правила.

Этот аргумент хорошо осознавали все стороны спора. Согласно биографу св. Саввы, патриарх не хотел хиротонисать сербского монаха и сделал это лишь по настоянию императора Феодора Ласкариса. С другой стороны, протест Хоматиана был основан на факте непризнания им легитимности никейского императора: «У нас нет легитимной империи, - написал он св. Савве, - и, следовательно, твоя хиротония не имеет законного основания». В византийском понимании отношений между Церковью и империей установление границ между церковными юрисдикциями считалось правом императора. Так было в случае с Юстинианом, основавшим автокефальную архиепископию в Юстиниане Приме (на территории, формально находившейся в папской юрисдикции), в случае с Василием II, основавшим Охридскую архиепископию, и в других случаях, когда императоры создавали, и отменяли митрополии на польско-литовских территориях, бывших в юрисдикции митрополита Киевского.

Феодор Ласкарис Никейский, самопровозглашенный преемник константинопольских императоров, хотел утвердить свою легитимность, в частности, созданием сербской архиепископии. Но его соперник, эпирский деспот Феодор Ангел, также называл себя императором; поддерживавший его Димитрий Хоматиан вскоре короновал его в Салониках. Этот акт являлся и вызовом патриарху, короновавшему Ласкариса в Никее в 1208 г. Итак, основным аргументом Хоматиана было то, что при отсутствии бесспорной имперской власти Константинополь не имел права перекраивать границы между церковными юрисдикциями.

Однако политическое будущее было за Никеей и за Сербией. Никея все больше завоевывала признание как легитимная преемница Константинополя, и патриархат играл решающую роль в этом процессе. Находящемуся в изгнании Никейскому патриарху было бы весьма неразумно продолжать жесткую централизирующую политику своих предшественников, правивших во дни могущества Византийской империи, в отношении славянских Церквей. При сопротивлении латинян в Константинополе и греков в Эпире, патриархам было жизненно необходимым получить признание слявянских Церквей-дочерей, и, следовательно, им важно было проявлять к ним либеральность.

Таким образом, учредив независимую архиепископию для королевского брата св. Саввы, Никейский патриархат добился поддержки богатого и растущего королевства сербских Неманичей. Как уже отмечалось выше, в 1235 г. он также признал Тырновский патриархат, а в 1246 г. назначил русского иеромонаха Кирилла митрополитом Киевским и всея Руси, что позволило покровителю Кирилла, влиятельному князю Даниилу Галичскому, поддерживать связи с православной Византией.

Итак, теперь именно Византийская Церковь, а уже более не Империя, играла роль объединяющей силы всего восточного христианства.

Учреждение сербской церковной независимости явило тонкую, но весьма важную эволюцию значения концепции автокефалии. До этого, за единственным исключением Грузии, все православные автокефальные Церкви входили в империю и обретали юридический статус единоличным решением императора или Вселенского Собора. Новые автокефалии (т.е. Сербия и Болгария) были созданы путем двусторонних договоров между двумя гражданскими правительствами. Это отражало новую тенденцию рассматривать церковную автокефалию как признак национального государства, что, несомненно, создало прецедент для церковных отношений в новой истории, когда все более пламенная националистическая политика - как на Балканах, так и в других местах - превратит борьбу за национальные автокефалии в явление, известное сегодня под названием церковного филетизма.

13. Однако было бы анахронизмом подозревать наличие филетизма в менталитете человека XIII в. В частности, св. Савва более чем кто-либо осознавал необходимость православного единства и канонического порядка. Мы не знаем, ответил ли он на полемические писания Хоматиана. На обратном пути из Никеи он посетил не только Афон, но и находившиеся под властью латинян Салоники, где он остановился в Филокальском монастыре. Греческий митрополит Фессалоникийский Константин Месопотамит был старым другом св. Саввы, и сербский архиепископ часто обращался к нему за советом. Константин был изгнан из Салоник латинянами в 1204 г. и лишь накануне встречи со своим другом смог вернуться на свою кафедру. Несомненно, св. Савва нуждался в мудром совете, особенно в связи с латинским присутствием в пограничных районах Сербии. Латинские епископы сидели в портовых адриатических городах Котор, Антибари (Бар) и Рагуза (Дубровник). Последний входил во владения Венеции.

Вернувшись в Сербию, св. Савва сделал центром своей архиепископии «великую церковь» в Жиче (в 1253 г. архиепископская кафедра будет переведена в Печский монастырь). В сербском королевстве того времени не было крупных городов (даже королевский двор постоянно переезжал с места на место), и поэтому св. Савва основал новые епархиальные центры главным образом в монастырях, которые обеспечивали епископов экономической стабильностью и местом для резиденции. Забота архиепископа о церковном порядке и организации иллюстрируется тем, что он приобрел во время своего пребывания в Салониках целую юридическую и каноническую библиотеку. Он также перевел на славянский язык византийский юридический сборник Номоканон, назвав его «Кормчей книгой».

Все время своего архиерейского служения св. Савва поддерживал контакты со всеми главными центрами христианского мира. После кончины короля Стефана (1228 г.) его сын Стефан Радослав женился на Анне - дочери Феодора Эпирского. Дружелюбные отношения были установлены между сербским двором и архиепископом Охридским Димитрием Хоматианом, который теперь стал советником сербского короля. Это показывает, что св. Савва примирился с Хоматианом.

В 1229-1230 гг. сербский архиепископ отправился в Иерусалим и посетил святые места. Возможно, именно тогда он привез с собой в Сербию «Типикон» св. Саввы Палестинского, который постепенно был принят как стандартный литургический образец всего византийского православного мира. По пути домой св. Савва также остановился на длительное время в Никее и на Афоне.

Несмотря на свою дипломатическую и пастырскую деятельность, св. Савва оставался прежде всего монахом, стремившимся к молитве и уединению. Во всяком случае, именно так биографы трактуют его неожиданный отказ от архиепископской кафедры в 1234 г. Перед уходом он лично хиротонисал себе преемника - своего ученика Арсения, что было весьма необычным шагом. Затем св. Савва отбыл в новое паломничество в Иерусалим, Александрию, на Синай и в Константинополь. Согласно его биографу Доментиану, он намеревался в конце концов прибыть на Афон, чтобы там остаться. Но он успел доехать лишь до Тырново, где скончался 14 января 1236 г. Его тело привезли в Сербию и похоронили в монастыре Милешево (1237 г.). В 1595 г. мощи св. Саввы были по приказу турецких властей изъяты из монастыря и сожжены. Но это не уменьшило всенародного почитания святого.

Свт. Савва, по существу, является отцом и основателем сербского православия. Повсеместно почитаемый как учитель Сербский, свт. Савва является одним из наиболее просвещенных, динамичных и духоносных деятелей Православной Церкви в XIII в. Он и его отец преп. Симеон Мироточивый - величайшие сербские святые, пользующиеся всенародным почитанием не только в Сербии, но и во всем православном мире и поныне.

Ссылки по теме
Форумы